Aufgabe 1

Thema

Bedeutung des Glaubens

Aufgabenstellung

Fasse die zentralen Aussagen des Autors in eigenen Worten zusammen.

Setze die Überlegungen des Autors in Beziehung zu biblisch-christlichen Jesus- und Gottesvorstellungen.

Der Autor behauptet, dass „unsere Kirchen mit ihren Traditionen und der Fülle ihrer spirituellen Bedeutung eine große Verantwortung für das Gelingen

einer zunehmend vielfältiger werdenden Gesellschaft [tragen]“ (Z. 85-87).

Setze dich vor dem Hintergrund der aktuellen Glaubens- und Kirchenkrise in Deutschland mit der Frage auseinander, ob und inwieweit die Kirchen hierzulande diesem Anspruch gerecht

werden können.

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Kayman, Murat: Verantwortung in einer vielfältiger werdenden Gesellschaft

Zu meinen frühesten Kindheitserinnerungen gehören unsere Urlaubsfahrten in die

Türkei. Die mehrtägige Autofahrt von Lübeck nach Istanbul war das alljährliche

Abenteuer, das meine Eltern – getrieben durch Heimweh und Sehnsucht nach ihren

Familien – auf sich nahmen. Die Rückfahrten erlebe ich selbst in meinen heutigen

Erinnerungen als eine geraffte Zeit, die sich auf ein einziges Bild konzentriert: Auf

der A 1 kurz vor Lübeck gibt es einen Moment, eigentlich nur einen Augenblick, den

man verpasst, wenn man sich nicht ganz bewusst auf ihn freut. Die Fahrbahn führt

dort über einen Hügel und in eine leichte, langgezogene Kurve. Und dann sieht man

plötzlich die Stadtsilhouette Lübecks mit ihren „Sieben Türmen“ am Horizont. Diese

Kirchen waren für mich das Bild meiner Heimat. Die Gewissheit, wieder zu Hause

angekommen zu sein.

Ich bin der Sohn türkischer Eltern. Ich bin als Muslim aufgewachsen und bis heute

ist mein muslimischer Glaube der zentrale Pfeiler meiner Persönlichkeit. Und doch

wäre ich ein anderer Mensch, ein ärmerer, ein unvollständigerer Muslim, wenn es

nicht diese Lübecker Kirchen in meinem Leben gegeben hätte. Ich bin meinen Eltern

unendlich dankbar, dass sie sich nicht durch identitäre Ängste davon haben

abhalten lassen, mir eine intensive Verbindung mit diesen Orten zu ermöglichen.

Als kleiner Junge stand ich mit schwarzer Hose, weißem Hemd und roter Fliege im

Dom zu Lübeck und war bis zu meinem Stimmbruch Teil des jährlichen

Weihnachtskonzertes. Der hell erleuchtete Innenraum des Doms, die vollen Kir-

chenbänke, die überwältigende Orgelmusik – und in all dieser Pracht ich, ein kleiner

Muslim, der „Es ist ein Ros entsprungen“ und „Macht hoch die Tür, die Tor macht

weit, es kommt der Herr der Herrlichkeit“ mitsang. (...) Ich begann zu ahnen, wie ein

gemeindliches Hochfest aussieht, was Tradition bedeuten und welche Kraft ein

Gotteshaus ausstrahlen kann.

Durch meine ganze Jugend hinweg habe ich die Lübecker Kirchen als Orte der

Einladung und der Entdeckung wahrgenommen. Sie waren für mich Lernorte, die

mich mit der Geschichte meiner Stadt und meines Landes verbunden haben. Der

vollständig vernichtete Innenraum von St. Petri und die herabgestürzten,

zerbrochenen Glocken am Boden des Südturmes von St. Marien waren für mich

einprägsame Anlässe, mich mit dem Zweiten Weltkrieg zu beschäftigen. In der Herz-

Jesu-Kirche habe ich die Lübecker Märtyrer Johannes Prassek, Eduard Müller,

Hermann Lange und Karl Friedrich Stellbrink kennengelernt. Sie haben mich gelehrt,

was individuelle Verantwortung bedeutet und dass institutionelles Versagen keine

Entschuldigung sein kann.

In der muslimischen Tradition heimisch, die auf Bilder und konkrete Vorstellungen

des Göttlichen verzichtet, war die Symbolik in diesen Kirchen für mich die

Begegnung mit einer Glaubenstradition, die meinen Glaubensvorstellungen

ausdrücklich entgegensteht. Die Konfrontation mit dieser christlichen Symbolik hat

meine Glaubensvorstellungen indes komplexer werden lassen. Als Muslim bin ich

davon überzeugt, dass Gott schön ist und die Schönheit liebt. Aber das Leben ist

nicht ausschließlich schön. Es konfrontiert jeden von uns auch mit Schmerz, Leid,

Verlust und Tod. Als Muslim kann ich nicht daran glauben, dass Jesus gekreuzigt

wurde und auferstanden ist. Dennoch erinnert mich sein Anblick am Kreuz, dem ich

in jeder Kirche begegne, an diese Realität unseres Lebens. Die unterschiedlichen

Varianten der Kreuzdarstellungen, die vielen differenzierten Gesichtsausdrücke der

Jesusfiguren waren für mich Hilfestellungen, die komplexe Natur unseres

menschlichen Bezugs zu Gott besser zu verstehen. Der schmerzverzerrte, leidende

Blick gehört ebenso dazu wie das im Augenblick des Leidens hoffnungsvoll ruhende,

auf Gott vertrauende Gesicht.

Ich kann den Kern der christlichen Glaubensvorstellung im Hinblick auf die Natur

Jesu nicht mitglauben. Aber ich kann die menschliche Herausforderung des

Glaubens, die in dieser Christologie enthalten ist, nachempfinden. Und sie verleiht

meinem muslimischen Glauben eine Tiefe und einen Reichtum, die ich ohne diese

Erfahrung, die ich in Kirchenräumen gemacht habe, nicht spüren könnte. Diese

Erfahrung macht sie zu meinen eigenen Räumen. Es sind nicht mehr nur fremde

Kirchen. Es sind meine Kirchen.1

Diese Offenheit für eine Gotteserfahrung, die über den Rahmen des eigenen

konfessionellen Glaubens – mit eben seinen ganz eigenen Dogmen und

Selbstbeschränkungen – hinausgeht, habe ich in meinen Kirchen gelernt. Der Mönch

Willigis Jäger hat dafür ein schönes gedankliches Bild gefunden, an das ich jedes Mal

denken muss, wenn ich etwa (...) in meiner neuen Heimat (...) im Kölner Dom vor

dem Richter-Fenster stehe: „Alle Religionen“, so Jäger, „sind Wege zur Erfahrung

des Göttlichen, aber keine von ihnen kann behaupten, den einzigen Zugang zu ihm

zu besitzen. Ich verdeutliche auch das gerne mit einem Bild: Religionen sind wie

schöne bunte Kirchenfenster. Sie geben dem Licht, das durch sie hindurchscheint,

eine bestimmte Struktur. Scheint kein Licht, sind sie dumpf und nichtssagend.

Deshalb ist das Licht das eigentlich Entscheidende. Das Licht aber können wir mit

unseren Augen nicht sehen. (...) Sichtbar wird es nur, wenn es in Farben zerlegt und

strukturiert wird. Ebenso verhält es sich mit den Religionen im Blick auf das

Göttliche. Sie verleihen dem Unfassbaren eine fassbare Struktur. Den Preis, den die

Religionen dafür zu entrichten haben, ist die Reduktion des Göttlichen auf einen

Ausschnitt seines Spektrums. Diesen Ausschnitt für das Ganze zu halten, wäre

töricht. Ebenso töricht, wie zu glauben, das Glasfenster hätte eine eigene Leucht-

kraft unabhängig von dem Licht, das es erhellt. (...) Gott erscheint in den Religionen.

Aber er ist in ihnen nie in der ganzen Fülle seines Lichts erfahrbar, wenn sie nicht

offen sind für die Erfahrung.“ (...)

Religion – gerade in unterschiedlicher konfessioneller Prägung – kann dadurch eine

neue wichtige Bedeutung erlangen. Nicht mehr nur als Fundament einer exklusiven

und damit auch immer exkludierenden Identität, sondern als Stützpfeiler eines

zusammenführenden, eines verbindenden Gemeinschaftssinns, der über die

Grenzen der verschiedenen konfessionellen Gemeinschaften hinaus den Rahmen

einer ganz eigenen interkulturellen Beziehung definiert: den einer Gemeinschaft

aller Mitgeschöpfe, verbunden in dem Wirken für das Wohl aller in unserer

Gesellschaft. Dabei tragen unsere Kirchen mit ihren Traditionen und der Fülle ihrer

spirituellen Bedeutung eine große Verantwortung für das Gelingen einer

zunehmend vielfältiger werdenden Gesellschaft.

Kayman, Murat: Verantwortung in einer vielfältiger werdenden Gesellschaft, in: Aus Politik und Zeitgeschichte (APuZ). Zeitschrift der Bundeszentrale für politische Bildung, 39/2023, S. 4 f. (gekürzt).

Murat Kayman (* 1973) ist Jurist und war unter anderem im muslimischen Verband Ditib tätig. Er ist Mitbegründer der Alhambra Gesellschaft e. V., die sich aktuell mit der Evangelischen Akademie der Pfalz

zusammen bemüht, die Idee einer gemeinsamen „Akademie der Religionen“ zu realisieren.

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Aufgabe 1

Kayman beschreibt in dem vorliegenden Artikel die identitätsstiftende Wirkung der Kirchen seiner Heimatstadt Lübeck für ihn als gläubigen Muslim und betont die Bedeutung von Religionen und Kirchen für ein gelingendes Zusammenleben in einer pluralistischen Gesellschaft.

Kayman habe die Lübecker Kirchen immer als Teil seiner Heimat verstanden.
Obschon er als gläubiger Muslim aufgewachsen sei, hätten ihm seine Eltern ohne Berührungsängste den Kontakt (z. B. im Chor) zu diesen Orten ermöglicht, die seine eigene Identität geprägt und bereichert hätten.
So habe er am Beispiel der Lübecker Märtyrer gelernt, was es heiße, individuelle Verantwortung zu tragen. In der Auseinandersetzung mit christlicher Symbolik habe er eine umfassendere Vorstellung des eigenen muslimischen Glaubens

entwickelt.
Wenngleich er die Vorstellung einer göttlichen Natur Jesu als Muslim nicht mittragen könne, hätten ihm die unterschiedlichen Variationen der Kreuzesdarstellungen Jesu in den Kirchen verdeutlicht, dass der menschliche Bezug zu Gott vielschichtig sei und auch in Leid und Schmerz Hoffnung umfassen könne.
Entscheidend sei es, über den eigenen religiösen und konfessionellen Horizont hinaus für Gotteserfahrungen offen zu sein. Alle Religionen – so Willigis Jäger – seien „Wege zur Erfahrung des Göttlichen“ (Z. 63 f.), indem sie das unfassbare Wesen Gottes unter Inkaufnahme einer Reduktion begreifbarer machen würden.
Alle Religionen, insbesondere die Kirchen, hätten die Aufgabe, die Menschen in der pluralen Gesellschaft zusammenzuführen und sich für ein gelingendes Miteinander zum Wohle aller einzusetzen.

Aufgabe 2

Murat Kayman betont den Mehrwert für den eigenen Glauben, der sich aus der Begegnung mit anderen Religionen ergibt. Dabei geht er zunächst vorwiegend auf die Unterschiede zwischen den muslimischen und den christlichen Jesus- und Gottesvorstellungen ein, ohne diese weiter zu vertiefen:

Überzeugung, „dass Gott schön ist und die Schönheit liebt“ (Z. 41), wenngleich das Leben nicht ausschließlich schön ist: Die biblische Tradition stellt Gott als Schöpfer der Welt vor, der das Ziel hat, eine ideale Welt ohne Gewalt, Ausbeutung und Leid

zu gestalten (Gen 1-2). Jedoch blendet die Bibel nicht aus, dass die Realität oft eine andere ist (z. B. Gen 4), und kennt daher die Vorstellung eines zürnenden und richtenden Gottes (z. B. Gen 6) ebenso wie das Bild eines unbegreiflichen Gottes, der scheinbar abwesend in großer Not ist (Ijob).
Tradition im Islam, auf Bilder und konkrete Vorstellungen des Göttlichen zu verzichten (Vgl. Z. 36 f.): Nach biblisch-christlichem Verständnis offenbart sich Gott den Menschen auf vielerlei Weise. Dabei wird die Spannung zwischen der Selbstoffenbarung Gottes bei bleibender Unverfügbarkeit deutlich (Ex 3). Zwar kennt auch die Bibel für Gott als Unverfügbaren ein Bilderverbot (Ex 20,4), jedoch hat sich nach christlichem Glauben Gott in seiner Menschwerdung in Jesus Christus auf unüberbietbare Weise selbst offenbart und seine Liebe zu den Menschen gezeigt.
Unvereinbarkeit der christlichen Glaubensvorstellung im Hinblick auf die Natur Jesu mit dem Islam (Vgl. Z. 51 f.): Während Jesus im Koran als großer Prophet und als Gesandter Gottes, nicht aber als Sohn Gottes vorgestellt wird, ist für das christliche Glaubensbewusstsein die Vorstellung von der Menschwerdung Gottes zentral, wobei die christliche Trinitätslehre Jesus ganz an die Seite Gottes rückt. Dieses Spannungsverhältnis wird ausgedrückt durch die Formel von der göttlichen und menschlichen Natur Jesu (Konzil von Chalcedon). Auch in der Bezeichnung Jesu als Christus (Messias) wird dieses Spannungsverhältnis deutlich.
Widerspruch zwischen der christlichen Verkündigung (Kreuzigung und Auferstehung Jesu) und der muslimischen Lehre (Vgl. Z. 43 f.): Zentral für das christliche Glaubensbewusstsein ist die Darstellung des gekreuzigten Jesus, der als Erlöser die Leiden der Menschen in sein Leiden aufnimmt. Die Evangelien und christliche Spiritualität tragen zur Variation der Kreuzesdarstellungen (Vgl. Z. 45 f.) bei.
Letztlich bleibt Gott allerdings sowohl nach muslimischer als auch nach christlicher Tradition ein Geheimnis (Negative Theologie). Laut Kayman sei Gottes ganze Fülle ohne eine Offenheit für die Gotteserfahrung anderer Religionen oder Konfessionen nie erfahrbar (Vgl. Z. 58-60; 70ff); diese These ist in der christlichen Tradition umstritten.

Aufgabe 3

Unter Traditionen können Glaubensinhalte, Riten, ethische Normen, aber auch soziale Praktiken verstanden werden, die sich in der Geschichte gebildet und eine prägende geistige Bedeutung (Spiritualität) für Menschen erlangt haben bzw. hatten.

Mögliche Aspekte:

Kirche steht mit ihrem Angebot für eine bestimmte Art und Weise, die Welt zu deuten. Insbesondere hält sie die Gottesidee, eine bestimmte mit dem Glauben an Gott verknüpfte Vorstellung vom Menschen sowie die Vorstellung von einem Gesamtsinn wach. Hier stößt sie in Mitteleuropa angesichts dominierender agnostischer Tendenzen zunehmend an Grenzen. Christliche Essentials wie Schöpfung, Verdankt-Sein, Schuld und Vergebung, Hoffnung auf Rettung jenseits des Todes werden nur noch von einer Minderheit als geistiges Fundament für

gelingendes Leben angenommen. Andere Glaubenstraditionen werden z. T. mit neuem Sinn gefüllt (Weihnachten, Feiertage/Auszeiten, Pilgern).
Kirche versteht sich als missionarische Gemeinschaft, die gesellschaftlich, kulturell und politisch wirksam sein möchte. So mischt sie sich in Debatten ein, um für christliche Grundwerte zu werben. Dieses gelingt in verschiedenen Bereichen durchaus (z. B. Blick auf Bedürftige, interreligiöser Dialog), in vielen Fragen findet ihre Stimme zunehmend weniger Gehör (z. B. Lebensschutz).
Kirche wird seit vielen Jahrzehnten von ihren eigenen Mitgliedern nicht nur als Glaubensgemeinschaft, sondern v. a. auch als Servicekirche wahrgenommen bzw. ausdrücklich gewünscht. Kirchliche Einrichtungen wie Schulen, Kitas, Krankenhäuser oder Pflegedienste werden uneingeschränkt als wichtiger Beitrag für das soziale Miteinander wertgeschätzt. Lebensbegleitende Riten (Hochzeit, Beerdigung) finden nach wie vor Zuspruch, werden aber schon säkular adaptiert. Kirche befindet sich seit geraumer Zeit im Krisenmodus (Legitimations-, Struktur-,

Vertrauens-, Pastoralkrise etc.). Es steht zu erwarten, dass mit dem Auflösen der volkskirchlichen Strukturen nicht nur der gesellschaftliche Einfluss von Kirche schwindet, sondern sich auch die Bindung von Gläubigen an Kirche verändern wird. Insbesondere die katholische Kirche steht vor einer Neudefinition ihres Selbstverständnisses in zentralen Bereichen (z. B. Hierarchie und Synodalität, Rechte von Frauen, Sexualmoral). Allerdings leidet auch die evangelische Kirche an Bedeutungsverlust. Das Christentum scheint nicht nur institutionell, sondern auch als kulturelle Formation in einer Krise zu stecken und damit der von Kayman erhofften Funktion immer weniger gerecht werden zu können.

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