Aufgabe A – Gottesbild & Menschenrechte

Aufgabenstellung

Gib die Kernaussagen in M 1 wieder.

14 BE

Setze die Aussagen in M 1 in Beziehung zu Psalm 8,4-10.

12 BE

Stelle eine nichtreligiöse Ethik dar und setze diese in Bezug zu M 1.

16 BE

„Das Recht der freien Entfaltung der Persönlichkeit – ökonomisch gesprochen: das Recht zur Teilhabe an den Gütern der Erde – muß sich durch das »Eigenrecht« der Natur einschränken lassen.“ (Z. 49-51)

Erörtere das Zitat unter Berücksichtigung des bisher Erarbeiteten.

18 BE

Material

Gottesbild und Menschenrechte

Christian Link

Der Mensch soll sich von dem, nach dessen Bild er geschaffen ist, „keinerlei Bildnis“ machen

(Ex 20,4). Er ist dazu bestimmt, ein Bild dessen zu sein, der „weder oben im Himmel, noch

unten auf der Erde, noch in den Wassern unter der Erde“ ein Abbild seiner selbst findet. Das

ist die paradoxe Auskunft, die die biblische Tradition auf die Frage nach der Bestimmung des

Menschen gibt. Er soll – wie außer ihm nur Gott selbst – bilderlos existieren. Darin besteht

seine „Gottesbildlichkeit“.

Es ist deutlich, daß damit allen, auch allen dogmatischen Letztaussagen über den Menschen

ein Riegel vorgeschoben ist. Weder seine Subjekthaftigkeit, noch seine Freiheit, noch seine

Verantwortlichkeit können von sich her schon seine hier gemeinte Menschlichkeit begründen.

Das Gebot, das uns jegliches Bild Gottes verwehrt, schützt auch den Menschen vor dem

Zugriff des tötenden Bildes. Es schützt sein Geheimnis, sein Wunder, seine unfaßbare

Lebendigkeit. Es schützt sein Recht. Wenn nämlich den Ort, an den wir ein Bild, ein Idol oder

eine Projektion setzen, um unsere Herrschaftsansprüche zu legitimieren, Gott selbst als

seinen eigenen Ort behauptet, wenn er es ist, der den Grund, auf den alle menschliche

Autorität sich beruft, bilderlos ausfüllt, so ist das ein Hinweis darauf, daß die Humanität des

Menschen unserer Verfügung entzogen bleibt. [...]

Ich vermag mich selbst in der Ganzheit meines Daseins nur zu erkennen, indem ich mich

abhebe gegen eine Wirklichkeit, die mich begrenzt, die im Gegensatz zu mir steht und deshalb

mich selbst nicht zu ihrem Urheber haben kann. „Gott“ steht für die uneinholbare und darum

unverfügbare Wirklichkeit, die mich in meine Endlichkeit eingesetzt und zu meinem Dasein

ermächtigt hat. Hier geht es nicht um einen Begriff, den ich mir am Ende bloß „ausgedacht“

haben könnte, sondern um das mit innerer Notwendigkeit über mich (und gegen mich)

gesetzte Maß, an dem ich meine Endlichkeit erkenne, das mir also jene Distanz ermöglicht,

die ich brauche, um mich zur Welt zu verhalten, und das wiederum schließt, um das mindeste

zu sagen, ein, daß ich in dem Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse – in dem, was ich

selbst und was andere aus mir gemacht haben – nicht aufgebe. Genau das ist mit dem alten,

aus der Stoa stammenden Begriff der unverfügbaren und darum unantastbaren Würde

(dignitas) des Menschen gemeint. Er besagt, daß dem Menschen „von Natur“, das heißt „von

Geburt“ eine Eigenständigkeit gegenüber allen Weltbezügen zukommt, in die er verflochten

ist, daß er durch immanente Bedingungen (Geschlecht, Herkunft, Ausbildung) niemals absolut

determiniert sein kann. Man kann diese ihn auszeichnende Bestimmung nicht denken, ohne

die sie ermöglichende Transzendenz mitzudenken. Insofern steht der für die Menschenrechts-

idee fundamentale Begriff der Würde – auch da, wo er säkular oder atheistisch verstanden

wird – in der Tradition „religiösen“ Denkens. [...]

Wir sind weder Gottes Ikone, noch selbst eine Erscheinungsweise Gottes, sondern sollen in

unserem weltbezogenen Leben und Tun Gott zur Erscheinung bringen, ihm entsprechen, und

das heißt an Ort und Stelle, uns die Erde „untertan“ machen, nicht als Gott, sondern wie Gott

über sie „herrschen“ (Gen 1,26.28). Der nach Gottes Bild geschaffene Mensch – nur das will

ich jetzt unterstreichen – wird hier weder als isoliertes Individuum, noch als autonomes Subjekt

verstanden, er wird vielmehr mit seinem ersten Atemzug in die Gesamtheit der Schöpfung

eingeordnet. Er wird in diejenigen Grundrelationen eingewiesen, in denen sich sein auf die

Schöpfung angewiesenes, von ihr abhängiges Dasein entfaltet: Mann und Frau, Individuum

und Gesellschaft, menschliches Leben und sein ökologischer Kontext. Man geht nicht zu weit,

wenn man auch in umgekehrter Richtung formuliert: Die Gottesbildlichkeit ist Ausdruck einer

Verantwortung, die der Mensch als Sachwalter Gottes übernehmen soll, damit die Schöpfung

insgesamt zu ihrem Recht – und nicht zuletzt zu ihrem von Gott ihr bestimmten Ziel – kommen

kann. Die aus der kreatürlichen Würde des Menschen abgeleiteten Rechte blicken – so

verstanden – nicht nur auf die humane Rechtsgemeinschaft. Sie finden am „ökologischen

Kontext“ menschlichen Lebens ihre Grenze. Das Recht der freien Entfaltung der

Persönlichkeit – ökonomisch gesprochen: das Recht zur Teilhabe an den Gütern der Erde-

muß sich durch das „Eigenrecht“ der Natur einschränken lassen. [...]

Die theologische Aufgabe besteht darin, „herauszuarbeiten, wie Christen von dem Grund ihres

Glaubens her einen gewissen Zugang zu den geschichtlich gewordenen Menschenrechten

gewinnen können [...] und welche Rolle christliche Gruppen und Kirchen im Streit um die

Verwirklichung der Menschenrechte zu übernehmen vermögen.“ Geht man dabei von der

Bestimmung der Gottesbildlichkeit aus, dann lassen sich wenigstens drei Punkte namhaft

machen: (1) Das Bild, auf das hin wir erschaffen sind und dem wir entsprechen sollen, ist nicht

von uns selbst erstellt. Es lebt nicht von der Sinngebung des Menschen. Die Auszeichnung,

die uns damit zuteil wird, beruht vielmehr auf der Unterscheidung der Person von all ihren

gesellschaftlichen Determinanten und „Werken“. Insofern leuchtet in der unantastbaren

Würde etwas auf, das in Analogie steht zur Rechtfertigung des Menschen durch Gott. (2) Das

Prädikat der Gottesbildlichkeit verwirklicht sich in den Relationen von Mann und Frau, von

Individuum und Gesellschaft, von menschlichem Leben und dessen ökologischem Kontext und

findet seine Entsprechung in dem Grundsatz gleicher Würde der Geschlechter, in der

Gleichrangigkeit individueller und sozialer Grundrechte und schließlich in dem Lebensrecht

auch der künftigen Generationen. Daß diese Rechte unsere natur- und gewohnheits-

rechtlichen Normen kritisch begrenzen und deshalb nicht im Zeichen irgendwelcher

Herrschaftsansprüche oder nationaler Interessen stehen, versteht der Glaube als Hinweis auf

den Gott, der bilderlos für das Recht des von ihm geschaffenen Menschen eintritt. (3) Darum

begeben sich Christen nicht auf ein ihnen fremdes Gebiet, wenn sie um die Verwirklichung der

Menschenrechte kämpfen, sondern entsprechen dem ihnen in Gen 1,26 zugedachten Auftrag:

Sie nehmen die geschichtliche Verantwortung für den von Gott ins Recht gesetzten Menschen

und für die ihm zugewiesene Lebenswelt wahr.

Aus: Christian Link: Gottesbild und Menschenrechte. In: Diakonie 24 (1998), H. 4, S. 266-272.

Christian Link (*1938), Professor für Systematische Theologie.

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Teilaufgabe 1

Die Ebenbildlichkeit des Menschen bezieht sich auf einen bilderlosen Gott. Somit bleiben Gott und Mensch einer letztgültigen Erkenntnis entzogen.
Die Existenz eines Menschen besteht in Beziehung und Abgrenzung zu Gottes Wirklichkeit. Dadurch wird einerseits die Endlichkeit des Menschen deutlich, andererseits auch die Unverfügbarkeit gegenüber sozialer Determinierung eines Menschen. Daraus ergibt sich eine unverfügbare und unantastbare Würde des Menschen.
Ebenbildlichkeit bedeutet, im weltlichen Handeln Gott zur Erscheinung zu bringen, und zwar in den Grundrelationen von Mann und Frau, Individuum und Gesellschaft sowie dem Verhältnis von Mensch und Natur.
Daraus ergeben sich nicht nur Menschenrechte, sondern auch ökologische Rechte der Natur, welche die Verfügbarkeit über die Güter der Erde begrenzen.
Aus der Gottesbildlichkeit ergeben sich drei Aspekte für den Einsatz von Kirchen und christlichen Gruppen für die Menschenrechte:
- Die Würde des Menschen ist unabhängig von seinen Leistungen, denn das Bild, dem der Mensch entsprechen soll, ist nicht menschengemacht.
- Gottesbildlichkeit verwirklicht sich in gleichrangigen Relationen – zwischen den Geschlechtern, sozialen Gruppen und zukünftigen Generationen sowie in Bezug zur Natur. Daraus ergibt sich eine kritische Haltung gegenüber Herrschaftsansprüchen, die dieser Gleichrangigkeit widersprechen.
- Der christliche Einsatz für Menschenrechte und die Rechte der Natur stehen im Einklang mit dem biblischen Herrschaftsauftrag als Bild Gottes.

Teilaufgabe 2

Gedanken in M 1, die mit Ps 8,4-10 in Beziehung gesetzt werden können

M 1 spricht von der unantastbaren Würde des Menschen, die sich aus seiner Gottebenbildlichkeit ergibt, dies korreliert in Ps 8 mit der Aussage, der Mensch werde wenig niedriger als Gott gemacht, aber mit Ehre und Herrlichkeit gekrönt.
M 1 hebt die Endlichkeit des Menschen hervor. In Ps 8 wird die Endlichkeit des Menschen im Kontext des Universums herausgestellt.
M 1 und Ps 8 sprechen von der Verantwortlichkeit des Menschen für die Schöpfung. Darüber hinaus betont M 1 das „Eigenrecht der Natur“, welches menschlicher Entfaltung Grenzen setzt.

Teilaufgabe 3

Darstellung einer nichtreligiösen Ethik

Eine der folgenden Konzeptionen ist denkbar: Deontologische Ethik, Verantwortungsethik, Gesinnungsethik.

Z.B. Verantwortungsethik nach Hans Jonas

Das Prinzip Verantwortung nach Hans Jonas besagt, dass der Einzelne in jeder Situation verantwortlich abwägen muss, wie er zu handeln hat. Er ist dabei an Grundwerte, wie z.B. die Aufrichtigkeit, gebunden und muss die Folgen seines Handelns bedenken. Er muss sich für eine auf den jeweiligen Einzelfall bezogene Antwort entscheiden, für die er dann alleine die Verantwortung trägt.
Neue technische Möglichkeiten zwingen den Menschen in größeren Dimensionen Verantwortung auch für nachfolgende Generationen zu übernehmen, denn deren Gefährdung wäre ein Eingriff in die Würde und Freiheit der zukünftigen Menschen. Der heute lebende Mensch hat nicht das Recht, den heute noch nicht lebenden Menschen zu determinieren (ökologischer Imperativ).
Die moderne Technik birgt auch grundsätzlich Gefahren für die Natur. Deshalb fordert Jonas, dass die Anthropozentrik der traditionellen Ethik durchbrochen werden muss, da der Mensch Teil der Natur und von ihr abhängig ist. Seine Existenz hängt an der Existenz der Natur und beinhaltet seine Verantwortung für diese.

Mögliche Bezüge zu M 1

Würde des Menschen, Unverfügbarkeit, keine Determinierung
Eigenrecht der Natur
Verantwortliches menschliches Handeln – vor Gott oder vor heutigen und zukünftigen Menschen
Nach M 1 definiert die Verantwortlichkeit den Menschen nicht. Der Mensch bleibt, wie Gott, ohne Wesensdefinition.

Aufgabe 4

Erläuterung des Zitats im Kontext von M 1

Die Würde des Menschen beinhaltet Freiheit und die Möglichkeit die Welt für eigene Zwecke zu nutzen.
Gleichzeitig fordert M 1, dass diese Freiheit durch das Eigenrecht der Natur begrenzt ist, da sie ebenfalls Geschöpf Gottes ist.

Mögliche Aspekte der Erörterung

Geschöpflichkeit und Ebenbildlichkeit des Menschen
Umweltschutz
Klimawandel
Technischer Fortschritt
Globalisierung
Gentechnologie
Verantwortungsethik
Christliche Grundlagen ethischen Handelns

Entfaltung einer eigenen Position zum Thema

Aus christlicher Perspektive ist Freiheit untrennbar mit Verantwortung verbunden. Die Ebenbildlichkeit des Menschen begründet nicht das Recht auf grenzenlose Verfügung über die Welt, sondern verpflichtet zu einem achtsamen Umgang mit Mensch und Natur.
Eine Ethik, die Freiheit ohne Rücksicht auf zukünftige Generationen denkt, verfehlt daher sowohl den biblischen Schöpfungsgedanken als auch den Anspruch nachhaltiger Verantwortung.

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