Gib unter Verwendung lateinischer Textbelege die Kernaussagen Senecas wieder. (Material 1)

Ordne die im vorliegenden Text geäußerten Gedanken in die stoische Ethik ein. (Material 1)

Analysiere die sprachlich-stilistische Gestaltung des Textes von Habemus aquam bis Famem fames finit. (Material 1)

Diskutiere am Beispiel der von Sueton geschilderten Lebensführung des Kaisers Augustus (Material 2), inwieweit das Amt eines Staatslenkers mit dem im Text angesprochenen stoischen Streben nach völliger Autarkie vereinbar ist.

In einer Einleitung sollen Angaben zu Autor und Thema sowie gegebenenfalls zur Textgattung gemacht werden: In dem vorliegenden Textausschnitt befasst sich Seneca mit dem Wert von Bedürfnislosigkeit für die Freiheit des Menschen.

Der Prunk, der im Festzug gezeigt wird, sei kein persönlicher Besitz (non possidentur), er gehe vorüber (transeunt). Man solle sich daher dem wahren Reichtum zuwenden (Ad veras potius te converte divitias!), und sich mit Wenigem zufriedengeben (parvo esse contentus). Dann könne man es in Bezug auf Glück sogar mit Jupiter aufnehmen (Iovi ipsi controversiam de felicitate faciamus). In dieser Haltung solle man auch dann verbleiben, wenn es an grundlegenden Dingen (aquam et polentam) fehle (etiam si ista defuerint). Im äußersten Fall beende der Tod durch Verhungern den Hunger (Famem fames finit). Es spiele keine Rolle, ob man sein Glück in Luxus oder in der Befriedigung von Grundbedürfnissen suche (quid interest, magna sint an exigua), da man in beiden Fällen von äußeren Umständen abhängig sei (in alienum arbitrium cadit). Wahrhaft frei sei erst, wer sich ganz unabhängig vom Schicksal mache (non, in quem parum licet fortunae, sed in quem nihil). Erst dann könne man es mit Jupiter aufnehmen, der alles hat (nihil desiderantem).

Im vorliegenden Text wird zur stoischen Unabhängigkeit von materiellen Bedürfnissen aufgerufen (Autarkie).

Die Stoa erkennt die materiellen Bedürfnisse des Menschen nach Gütern des alltäglichen Lebens wie z. B. Nahrung, Kleidung usw. als von der Natur gegeben durchaus an. Alles, was diese natürlichen Bedürfnisse befriedigt, wird daher nicht per se abgelehnt. Im Gegensatz dazu sei das Streben nach Luxus jedoch strikt abzulehnen, da es nicht der Natur des Menschen entspreche, der Tugend der Mäßigung zuwiderlaufe und den Menschen im Zusammenhang mit Habgier schädlichen Affekten aussetze.

In einer nächsten Stufe erkennt der Stoiker, dass das höchste Gut allein in der sittlichen Tugend besteht. Da materielle Dinge dazu direkt nichts beitragen, werden sie in der stoischen Güterlehre als Adiaphora eingestuft. Sie werden nicht per se abgelehnt, jedoch könne und müsse man unter Umständen auch auf sie verzichten. Im Zweifel sei der Tod besser, als von der Tugend abzuweichen.

Genau diesen Schritt eines Philosophen von der positiven Sicht auf die natürlichen Bedürfnisse zu der Befreiung des Weisen von ihnen thematisiert der vorliegende Text. Insofern entspricht er der stoischen Lehre vollkommen, ist jedoch in seiner Ausrichtung recht radikal.

Der ganze Abschnitt ist, wie oft in den Briefen Senecas, in Form eines Dialoges verfasst.

Im Mittelpunkt des Textabschnittes steht die Unabhängigkeit des Stoikers von materiellen Dingen. Seine entschlossene Haltung wird durch die einfache Satzstruktur des Ausrufs Habemus aquam, habemus polentam, der durch Parallelismus und Anapher noch hervorgehoben wird, gut verdeutlicht. Dabei sind aqua und polenta treffende Symbole für einen einfachen Lebensstil. Der Wettstreit mit Jupiter um das Glück wird durch die Alliteration felicitate faciamus hervorgehoben. Das Wort faciamus wird im folgenden Satz wieder aufgegriffen und durch die persönliche Aufforderung oro te verstärkt, denn nun geht Seneca in der Argumentation einen Schritt weiter. Dass man sich nicht nur von Luxus, sondern von allen materiellen Bedürfnissen frei machen sollte, wird in dem folgenden als Parallelismus gestalteten Satz eindrücklich dargestellt. Dabei wird eine Abhängigkeit von materiellen Bedürfnissen durch die Anapher turpe […] aeque turpe, verbunden mit einer Ellipse im zweiten Teil, betont abgewertet. Für den Stoiker stehen die Begriffe turpe und beatam vitam in deutlicher Antithese. Eine weitere Antithese besteht in der Gegenüberstellung von Luxus (in auro et argento) und dem einfachen Lebensstil (in aqua et polenta). Die Pointe des Satzes besteht darin, dass die beiden scheinbar gegensätzlichen Lebensweisen moralisch auf eine Stufe gestellt werden und sich der Weise in der Verachtung von aqua et polenta mit dem oberflächlichen Luxusmenschen trifft. Die folgende Frage des fiktiven Gesprächspartners (Quid ergo faciam […]?) wird durch eine rhetorische Frage aufgegriffen (Quaeris, quod sit […]?). Dadurch wird die Erwartungshaltung vor der abschließenden Sentenz (Famem fames finit.) verstärkt. Diese Sentenz sticht durch eine Alliteration, das Polyptoton famem fames und den darin enthaltenen scheinbaren Widerspruch hervor.

In dem vorliegenden Auszug der Biographie des Kaisers Augustus von Sueton wird deutlich, dass Augustus als „Staatsmann“ einen sehr einfachen und enthaltsamen Lebensstil pflegte: Seine Wohnung und selbstgefertigte Kleidung waren ebenso bescheiden wie seine Ernährung. Er nahm nur wenig und einfache Speisen und Getränke zu sich. Insofern scheint selbst für einen allmächtigen und weltenbeherrschenden Kaiser wie Augustus eine auf Autarkie abzielende Lebensführung mit seiner staatlichen Stellung durchaus vereinbar zu sein. Allerdings war er in der Praxis auch nicht so radikal, wie Seneca es in der Theorie ist: Statt Wasser und Gerstenbrei griff er immerhin zu Brot, kleinen Fischen und Käse; dazu trank er – wenn auch maßvoll – Wein.

In der Öffentlichkeit dürfte diese Lebensweise ambivalent aufgenommen worden sein. Einerseits zeigte er sich mit Blick auf seine Staatsführung in seiner Lebensführung als authentisches Vorbild seines politischen Programms der Restitution, das sittliche Erneuerung und Rückkehr zu den altrömischen (bescheidenen und bäuerlichen) Tugenden propagierte.

Andererseits lässt Sueton aber auch durchscheinen, dass die Sparsamkeit bzw. Enthaltsamkeit des Kaisers bei seinen Zeitgenossen auf Befremden stieß und Kritik erregte. Denn sie hielten seine Lebensführung in Teilen für unangemessen – selbst für einen Privatmann.

Letztlich sollte ein „Staatsmann“ also wohl ein bescheidenes und volksnahes Leben führen. Keinesfalls aber sollte er als Moralapostel auftreten. Zudem muss er – als Person der Öffentlichkeit – auch an sein öffentliches Auftreten und seine repräsentativen Pflichten denken.