Aufgabenstellung

Ist es vernünftig, an Gott zu glauben?

Sibylle Anderl

Anderl, Sibylle: Ist es vernünftig, an Gott zu glauben?, in: DIE ZEIT 24/2025, S. 29f (gekürzt).

Sibylle Anderl (*1981) ist Astrophysikerin und Philosophin. Seit 2024 leitet sie das Ressort WISSEN der ZEIT.

1) Inhalt des Textes in strukturierter Form

• Sibylle Anderl geht der Frage nach, ob und auf welche Weise Vernunft und Glaube miteinander vereinbar sein können. Ausgangspunkt ist ihre Erfahrung, dass menschliches Wissen irgendwann an Grenzen stößt und dort Fragen beginnen, auf die sich keine eindeutigen Antworten mehr geben lassen (vgl. Z. 1–4).

• Diese Fragestellung verbindet sie mit ihrem gläubigen, 83-jährigen Vater. Bereits seine künstlerischen Arbeiten greifen existentielle Themen wie Einsamkeit, Dunkelheit und nur schemenhaft Wahrnehmbares auf und weisen damit zugleich eine religiöse Dimension auf (vgl. Z. 4–14).

• Anderl selbst entschied sich für die Astrophysik, weil sie die Welt mit rationalen und naturwissenschaftlichen Mitteln verstehen wollte. Trotz ihrer unterschiedlichen Zugänge beschäftigen sich Vater und Tochter somit mit Fragen, die an die Grenzen menschlicher Erkenntnis und Existenz führen (vgl. Z. 15–22).

• Im Gespräch über den Tod vertritt ihr Vater die Auffassung, auch über ein mögliches Leben nach dem Tod lasse sich rational nachdenken. Sein zentrales Argument bildet dabei die Gerechtigkeit: Er könne sich nicht vorstellen, dass das Unrecht in dieser Welt letztlich folgenlos bleibe. Wenn ein gerechter und barmherziger Gott existiere, müsse es daher auch eine Form ausgleichender Gerechtigkeit geben (vgl. Z. 23–33).

• Gleichzeitig misst der Vater der menschlichen Vernunft große Bedeutung bei. Gott habe dem Menschen die Ratio gegeben. Zwar könne der Mensch aufgrund seiner Begrenztheit keine absolute Gewissheit erlangen, wichtig sei jedoch sein Wille, nach Wahrheit zu suchen und die eigenen Überzeugungen immer wieder kritisch zu überprüfen (vgl. Z. 34–41).

• Anderl stellt daraufhin die Frage, ob ein solches kritisches Hinterfragen überhaupt mit christlichem Glauben vereinbar sei. Ihre kirchliche Prägung habe teilweise den Eindruck vermittelt, bestimmte Aussagen glauben zu müssen, obwohl sie ihrem wissenschaftlich geprägten Weltbild widersprachen. Im Gespräch mit ihrem Vater über dessen Tod gewinnen religiöse Fragen für sie dennoch erneut an Bedeutung (vgl. Z. 42–50).

• Für den Vater bilden Naturwissenschaft und Glaube keinen Gegensatz. Wissenschaft sei vielmehr ein Mittel, die von Gott geschaffene Wirklichkeit zu erforschen. Dass Menschen die Strukturen und Gesetzmäßigkeiten des Kosmos überhaupt erkennen können, führt für ihn zu Staunen und Demut und verweist zugleich darauf, dass der forschende Geist ein wesentlicher Bestandteil des Menschseins ist (vgl. Z. 51–60).

• Auch Anderl beschreibt ein naturwissenschaftliches Staunen angesichts der Verstehbarkeit, Ordnung und Schönheit der Welt. Unter Bezug auf Einstein hebt sie hervor, dass gerade die Verständlichkeit des Universums bemerkenswert sei. Daraus folge zwar nicht zwingend eine religiöse Erklärung, doch auch Naturwissenschaftlern sei das Staunen über universelle Zusammenhänge vertraut (vgl. Z. 61–79).

• Anschließend unterscheidet der Vater verschiedene Wirklichkeitsebenen. Neben der objektiven materiellen Wirklichkeit existiere die subjektive Wirklichkeit menschlichen Erlebens. Gedanken und Gefühle seien nicht deshalb weniger real, weil sie sich nicht ebenso objektiv messen ließen wie physikalische Vorgänge (vgl. Z. 80–91).

• Anderl ergänzt als dritte Ebene die intersubjektive Wirklichkeit. Dazu zählen etwa Theorien, Zahlen, Geld, Nationalstaaten, Gesetze, Kunst und Religionen. Diese Formen von Wirklichkeit werden gemeinschaftlich vom Menschen hervorgebracht und besitzen dennoch konkrete Auswirkungen auf sein Leben (vgl. Z. 92–103).

• Danach thematisiert Anderl den geschichtlichen Wandel menschlichen Wissens. Das heutige naturwissenschaftliche Weltbild unterscheidet sich grundlegend von der Vorstellungswelt der Menschen zur Entstehungszeit der Bibel (vgl. Z. 104–107).

• In diesem Zusammenhang verweist sie auf Rudolf Bultmanns Kritik am mythischen Weltbild des Neuen Testaments. Für Menschen der Antike seien Gott, Engel, Satan, Dämonen, Auferstehung und ein unmittelbar bevorstehendes Jüngstes Gericht selbstverständliche Bestandteile ihres Weltbildes gewesen. Diese Vorstellungen ließen sich nicht ohne Weiteres mit modernem wissenschaftlichem Denken verbinden (vgl. Z. 108–119).

• Anderl stimmt Bultmann insofern zu, als es unzumutbar wäre, dieses vergangene Weltbild unverändert übernehmen zu müssen. Sie spricht sich daher für eine gegenwartsbezogene Interpretation biblischer Texte aus, die zwischen ihrem bleibenden Gehalt und zeitgebundenen mythischen Vorstellungen unterscheidet. Bei einem direkten Konflikt zwischen empirischer Wissenschaft und biblischen Wundervorstellungen entscheidet sie sich jedoch für die Wissenschaft (vgl. Z. 120–127).

• Ihr Vater kann einen möglichen Widerspruch zwischen Glauben und wissenschaftlichem Denken leichter stehen lassen. Für ihn liegt eine wesentliche Bedeutung des Christentums darin, Orientierung für eine gerechtere Gesellschaft zu geben (vgl. Z. 128–133).

• Insbesondere die christliche Nächstenliebe besitzt für ihn bleibende Bedeutung. Die Frage, ob das eigene Denken und Handeln den Mitmenschen einbezieht oder nur vom eigenen Egoismus bestimmt ist, kann für ihn als ethischer Maßstab dienen (vgl. Z. 131–137).

• Schließlich stimmen Vater und Tochter darin überein: „Diese Botschaft veraltet nicht.“ (Z. 138) Gerade in einer komplizierten sozialen Wirklichkeit, die auch von Manipulation und Egoismus geprägt ist, behält diese Orientierung ihre Bedeutung (vgl. Z. 138–140).

• Die Ausgangsfrage bleibt am Ende dennoch offen. Selbst wenn nach dem Tod nichts folgen sollte, bleiben zumindest die Spuren des eigenen Handelns im Leben anderer Menschen bestehen. Anderl schließt jedoch bewusst mit der offenen Frage, ob dies tatsächlich alles sei (vgl. Z. 140–144).

2) Frage nach Gott und Bedeutung des Glaubens in der Gegenwart

• Der Text macht zunächst deutlich, dass die Gottesfrage durch naturwissenschaftlichen Fortschritt nicht einfach gegenstandslos wird. Die Wissenschaft kann viele Vorgänge erklären, stößt aber weiterhin auf Fragen nach Tod, Gerechtigkeit, Sinn, Wirklichkeit und den Grenzen menschlicher Erkenntnis (vgl. Z. 1–4; 61–79).

• Gleichzeitig betont Anderl, dass religiöser Glaube heute nicht im Gegensatz zu wissenschaftlichen Erkenntnissen stehen darf. Sie hält es für problematisch, von Menschen die Übernahme eines antiken Weltbildes zu verlangen, das modernen Erkenntnissen widerspricht (vgl. Z. 104–127).

• Damit verschiebt sich die Frage nach Gott in der Gegenwart: Sie ist weniger eine konkurrierende naturwissenschaftliche Welterklärung als vielmehr eine Frage nach Sinn, Gerechtigkeit, Hoffnung und der Deutung menschlicher Existenz. Dies zeigt sich besonders im Gespräch über den Tod. Der Vater fragt weniger danach, wie ein Leben nach dem Tod naturwissenschaftlich möglich wäre, sondern danach, ob schweres Unrecht tatsächlich endgültig ohne Ausgleich bleiben kann (vgl. Z. 23–33).

• Sein Glaube besitzt daher eine eschatologische Hoffnungsperspektive. Die Vorstellung eines gerechten und barmherzigen Gottes verbindet er mit der Hoffnung, dass die Ungerechtigkeit dieser Welt nicht endgültig bestehen bleibt (vgl. Z. 29–33).

• Glaube und Vernunft müssen dabei nicht als Gegensätze erscheinen. Der Vater misst gerade der Ratio und dem fortwährenden Streben nach Wahrheit große Bedeutung bei. Auch wenn der Mensch keine völlige Gewissheit erreichen könne, müsse er seine Überzeugungen immer wieder kritisch überprüfen (vgl. Z. 34–41).

• Ein zeitgemäßer Glaube erscheint dadurch als reflektierter und selbstkritischer Glaube, der Zweifel und offene Fragen zulässt, anstatt wissenschaftliche Erkenntnisse zurückzuweisen.

• Zugleich kann die Naturwissenschaft gegenüber Fragen offenbleiben, die sie selbst nicht abschließend beantworten kann. Die Ordnung und Verstehbarkeit des Kosmos führt beim Vater zu Staunen und Demut, ohne daraus einen zwingenden Gottesbeweis abzuleiten (vgl. Z. 51–79).

• Bultmanns Ansatz eröffnet hierfür einen möglichen Weg: Der bleibende Gehalt biblischer Aussagen ist von ihrem zeitbedingten mythischen Weltbild zu unterscheiden. Anderl befürwortet deshalb eine Interpretation der Bibel, die ihre Aussagen auch unter heutigen Erkenntnisbedingungen verständlich macht (vgl. Z. 108–127).

• Eine weitere wichtige Bedeutung des Glaubens in der Gegenwart liegt in seiner ethischen Orientierungsfunktion. Für Anderls Vater bietet das Christentum einen Weg zu mehr Gerechtigkeit und einen Maßstab, mit dem Menschen ihr eigenes Verhalten gegenüber anderen kritisch überprüfen können (vgl. Z. 128–140).

• Gerade die Nächstenliebe hat dabei eine bleibende Relevanz. Die Frage, ob das eigene Handeln den Mitmenschen berücksichtigt oder hauptsächlich vom eigenen Egoismus geleitet ist, kann auch unabhängig von einem antiken Weltbild Orientierung geben (vgl. Z. 131–140).

• Die Gottesfrage bleibt im Text jedoch bewusst offen. Anderl hält wissenschaftliche Skepsis ebenso wie religiöse Hoffnung aus. Ihre abschließende Frage, ob die bleibenden Wirkungen eines Menschen in dieser Welt tatsächlich „alles“ seien, zeigt, dass die Frage nach Transzendenz auch innerhalb ihres naturwissenschaftlichen Weltbildes nicht vollständig erledigt ist (vgl. Z. 140–144).

• Insgesamt erscheint Glaube in der Gegenwart damit weniger als Besitz unumstößlicher Gewissheiten, sondern vielmehr als offener Deutungshorizont für Sinn, Gerechtigkeit, Hoffnung und Verantwortung, der sich zugleich der kritischen Prüfung durch Wissenschaft und Vernunft stellen muss.

3) Eschatologische Hoffnungsbilder und der Verdacht eines mythischen Weltbildes

• Unter Rückgriff auf Bultmann thematisiert Anderl die Kritik, dass wesentliche eschatologische Vorstellungen des Neuen Testaments einem antiken mythischen Weltbild entstammen. Für Menschen der damaligen Zeit waren übernatürliche Mächte, Auferstehung und ein unmittelbar bevorstehendes Jüngstes Gericht selbstverständliche Vorstellungen. Ein solches Weltbild lässt sich jedoch nicht unverändert in die Gegenwart übertragen (vgl. Z. 108–127).

• Ein zentrales eschatologisches Hoffnungsbild bildet die Auferstehung der Toten. Wird sie als körperliche Wiederbelebung eines verstorbenen Menschen verstanden, erscheint sie aus heutiger naturwissenschaftlicher Perspektive problematisch. In einer entmythologisierten Interpretation bezeichnet Auferstehung dagegen die Hoffnung, dass der Mensch auch durch den Tod nicht aus der Beziehung und Treue Gottes herausfällt.

• Damit widerspricht das Auferstehungsbild der Vorstellung, der Tod sei das endgültig Letzte. Sein bleibender theologischer Gehalt besteht in der Hoffnung auf die Vollendung des Menschen durch Gott und nicht in einer naturwissenschaftlichen Erklärung darüber, wie ein Leben nach dem Tod biologisch möglich sein könnte.

• Ebenso gehört das Jüngste Gericht zu den von Bultmann genannten Bestandteilen des antiken Weltbildes (vgl. Z. 108–119). Eine wortwörtlich verstandene Vorstellung eines kosmischen Gerichtstages und eines äußerlich urteilenden Gottes kann daher mythische Züge tragen.

• Dennoch bleibt der theologische Gehalt dieses Bildes bedeutsam: Der Gerichtsgedanke bringt die Hoffnung zum Ausdruck, dass menschliches Handeln Folgen besitzt und schweres Unrecht nicht endgültig ohne Konsequenz bleibt. Genau diese Vorstellung findet sich auch beim Vater Anderls, für den die Gerechtigkeit ein zentrales Argument für ein mögliches Weiterleben nach dem Tod bildet (vgl. Z. 23–33).

• Das Gericht kann daher als Hoffnungsbild dafür interpretiert werden, dass letztlich Wahrheit und Gerechtigkeit hergestellt werden. Opfer werden nicht vergessen und Täter können sich der Wahrheit ihres Handelns nicht endgültig entziehen. Der ethische und existentielle Gehalt bleibt somit bestehen, ohne dass die antike Bildsprache wörtlich übernommen werden muss.

• Entsprechendes gilt für die Vorstellungen von Himmel und Hölle. Als konkrete räumliche Bereiche oberhalb beziehungsweise unterhalb der Erde wären sie Bestandteil eines vormodernen kosmologischen Weltbildes. Theologisch können sie dagegen für die endgültige Gemeinschaft mit Gott beziehungsweise die endgültige Trennung von Gott stehen.

• Auch das ewige Leben muss daher nicht als zeitlich endlose Fortsetzung des gegenwärtigen biologischen Lebens verstanden werden. Es kann vielmehr als Hoffnung auf eine vollendete Gemeinschaft mit Gott gedeutet werden, die nicht mehr von Leid, Schuld und Tod bestimmt wird.

• Vergleichbar lässt sich das biblische Bild eines „neuen Himmels und einer neuen Erde“ entmythologisieren. Es muss nicht als naturwissenschaftlich erwartbarer Umbau des Universums verstanden werden, sondern kann die Hoffnung ausdrücken, dass Gott die gesamte Wirklichkeit vollendet und Leid, Unrecht und Tod nicht das letzte Wort behalten.

• Bultmanns Ansatz verlangt somit nicht, eschatologische Vorstellungen vollständig aufzugeben. Entscheidend ist vielmehr die Unterscheidung zwischen ihrer mythischen Vorstellungsform und ihrem bleibenden existenziellen beziehungsweise theologischen Gehalt (vgl. Z. 108–127).

• Diese Unterscheidung entspricht auch Anderls eigener Haltung. Sie möchte biblische Aussagen für die Gegenwart interpretieren, ohne empirisch widerlegte Weltbilder verteidigen zu müssen. Bei einem unmittelbaren Konflikt zwischen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen und biblischer Vorstellungswelt entscheidet sie sich für die Wissenschaft (vgl. Z. 120–127).

• Eschatologische Hoffnungsbilder können daher trotz ihres Ursprungs in einem mythischen Weltbild weiterhin Bedeutung besitzen: Auferstehung steht für Hoffnung über den Tod hinaus, Gericht für Wahrheit und Gerechtigkeit, Himmel für endgültige Gemeinschaft mit Gott und die neue Schöpfung für die Vollendung der gesamten Wirklichkeit.

• Mythologische Sprache ist damit nicht als naturwissenschaftlicher Tatsachenbericht zu verstehen, sondern als bildhafte Ausdrucksform für Wirklichkeiten und Hoffnungen, die sich einer empirischen Beschreibung entziehen.

4) Ist die Ethik möglicherweise alles, was von der christlichen Religion bleiben wird?

• Die im Text hervorgehobene christliche Ethik hat zweifellos eine bleibende Bedeutung. Vater und Tochter stimmen darin überein, dass insbesondere die Botschaft der Nächstenliebe nicht veraltet. Gerade in einer komplexen Gesellschaft, die von Egoismus und Manipulation geprägt sein kann, bietet sie weiterhin Orientierung (vgl. Z. 128–140).

• Das Gebot der Nächstenliebe kann dabei als praktischer ethischer Kompass verstanden werden. Die Frage, ob das eigene Denken und Handeln andere Menschen berücksichtigt oder ausschließlich vom eigenen Egoismus bestimmt wird, bleibt auch für Menschen nachvollziehbar, die zentrale christliche Glaubensaussagen nicht teilen (vgl. Z. 131–137).

• Deshalb ist es durchaus möglich, dass gerade die ethischen Inhalte des Christentums langfristig gesellschaftlich wirksam bleiben. Viele dieser Werte lassen sich auch unabhängig von einem Glauben an Gott begründen und stehen nicht zwangsläufig in Konflikt mit einem naturwissenschaftlich geprägten Weltbild.

• Dennoch wäre eine Reduktion des Christentums allein auf Moral eine Verkürzung seiner religiösen Dimension. Im Text werden Fragen angesprochen, die durch ethische Regeln allein nicht beantwortet werden können: Was bedeutet der Tod? Bleibt Unrecht endgültig ohne Ausgleich? Gibt es einen letzten Grund der Wirklichkeit? Ist die sichtbare Welt tatsächlich alles? (vgl. Z. 23–41; 140–144).

• Gerade die Vorstellung einer Gerechtigkeit über den Tod hinaus reicht über Ethik hinaus. Anderls Vater hofft darauf, dass das Unrecht dieser Welt nicht endgültig folgenlos bleibt. Religion eröffnet hier die Hoffnung auf eine Gerechtigkeit, die der Mensch aus eigener Kraft nicht vollständig herstellen kann (vgl. Z. 23–33).

• Auch das Staunen über die Verstehbarkeit und Ordnung der Welt betrifft mehr als moralische Fragen. Für den Vater wird die naturwissenschaftliche Beschäftigung mit dem Kosmos zugleich zum Anlass für Demut und für die Frage nach einem tieferen Grund der Wirklichkeit (vgl. Z. 51–79).

• Religion besitzt darüber hinaus eine Deutungs- und Hoffnungsperspektive für Endlichkeit und Tod. Ethik kann Orientierung dafür geben, wie Menschen miteinander umgehen sollen; sie beantwortet jedoch nicht die Frage, ob mit dem Tod alles endet oder ob Hoffnung darüber hinaus bestehen kann.

• Hinzu kommt, dass christliche Ethik selbst in einen religiösen Deutungshorizont eingebettet ist. Nächstenliebe ist im Christentum nicht lediglich eine sinnvolle gesellschaftliche Verhaltensregel, sondern hängt mit einer bestimmten Vorstellung von Gott und Mensch zusammen: Der Wert des anderen Menschen ist nicht von Nutzen, Leistung oder gesellschaftlichem Status abhängig.

• Überzeugend bleibt jedoch Anderls Forderung, zwischen dem bleibenden Gehalt des Glaubens und zeitgebundenen mythischen Vorstellungen zu unterscheiden. Christlicher Glaube kann nur anschlussfähig bleiben, wenn nicht verlangt wird, empirisch überholte Weltbilder gegen moderne wissenschaftliche Erkenntnisse zu verteidigen (vgl. Z. 104–127).

• Deshalb ist die Ethik meiner Ansicht nach ein zentraler, aber nicht hinreichender Bestandteil des Christentums. Würde Religion vollständig auf moralische Regeln reduziert, gingen Fragen nach Gott, Transzendenz, Tod, Hoffnung, Vergebung und endgültiger Gerechtigkeit verloren.

• Gerade Anderls abschließende Frage macht deutlich, dass sie diese religiöse Dimension nicht vollständig aufgibt. Zwar hält sie fest, dass selbst ohne ein Leben nach dem Tod die Spuren des eigenen Handelns in anderen Menschen fortbestehen, fragt anschließend aber offen, ob dies wirklich „alles“ sei (vgl. Z. 140–144).

• Mein Standpunkt lautet daher: Die christliche Ethik besitzt zeitlose Bedeutung, erschöpft aber die christliche Religion nicht. Zu ihr gehören ebenso die Frage nach Gott, die Hoffnung über den Tod hinaus und die Erwartung endgültiger Gerechtigkeit. Gerade die Verbindung von Ethik, Sinn und Hoffnung kennzeichnet ihren spezifisch religiösen Charakter.