Aufgabe C – Sterbehilfe, Kreuz & Auferstehung

Thema

Sterbehilfe sowie Kreuz und Auferstehung Jesu

Aufgabenstellung

Fasse den vorliegenden Text zusammen. (Material)

30 BE

In diakonischen Einrichtungen wie Pflegeheimen und Krankenhäusern ist das Logo der Diakonie Deutschland zu sehen, das im Zentrum ein Kreuz enthält. Erläutere ausgehend vom Text die Bedeutung von Kreuz und Auferstehung Jesu für den Umgang mit Leid.

40 BE

„Der Wunsch der Mehrheit der Kirchenmitglieder, mit der Frage der Suizidassistenz toleranter und lebensnäher umzugehen, ist ernst zu nehmen. Zugleich sind vulnerable Menschen in einer inklusiven Gesellschaft zu schützen.“ (Material)

Diskutiere das Dilemma im Kontext von Utilitarismus und christlicher Ethik.

30 BE

Material

Suizid – Vorbeugen und Helfen (2021)

Reiner Anselm, Isolde Karle und Ulrich Lilie

Im Februar 2020 erklärte das Bundesverfassungsgericht das Verbot geschäftsmäßiger Förderung der

Selbsttötung für verfassungswidrig. Dieses Urteil misst dem Recht Einzelner höheres Gewicht bei als

dem kollektiven Recht auf Schutz des Lebens. Eine gesetzliche Neuregelung, die diesem Urteil

Rechnung trägt, steht bis heute aus. An der gesellschaftlichen Debatte beteiligen sich auch die

Kirchen, die sich der Frage stellen müssen, ob sie (in besonderen Ausnahmefällen) assistierten Suizid

in Einrichtungen der Diakonie, dem Sozialverband der Evangelischen Kirchen in Deutschland,

zulassen.

[...] Es gibt aus christlicher Sicht ein uneingeschränktes Recht auf Leben, aber keine Pflicht zum

Leben. Eine Person darf nicht gegen ihren ausdrücklichen Willen zum Weiterleben gezwungen

werden. Die Achtung und Stärkung des Selbstbestimmungsrechtes entsprechen insofern christlichen

Grundsätzen. [...] Die Alternative zur Selbstbestimmung wäre eine paternalistische¹

Fremdbestimmung, an der niemandem gelegen sein kann.

Sterbewünsche und Suizidabsichten sind ernst zu nehmen und weder zu moralisieren noch generell zu

pathologisieren².[...]

Lange Zeit haben die Kirchen den Suizid entschieden verteilt. Schied jemand durch Selbsttötung aus

dem Leben, wurde ihm eine christliche Bestattung verweigert und das ewige Heil abgesprochen.

Darüber hinaus wurden die Familienangehörigen stigmatisiert³. Diese frühere Haltung wird von den

Kirchen heute weithin verurteilt, doch schwingt manchmal in der emotional geführten Debatte um

Suizidassistenz noch die moralische Missbilligung des Suizids als einer Handlung mit, die an sich und

nicht etwa wegen möglicher negativer Auswirkungen auf andere sittlich böse ist.

Selbstverständlich kann ein Suizid „Sünde“ sein – ein Suizid, der als Machtdemonstration angelegt ist

und die Angehörigen vor den Kopf stoßen und verletzen will, kann so interpretiert werden. Aber einen

Suizid zu begehen und dabei möglicherweise Assistenz in Anspruch zu nehmen ist nicht zwangsläufig

als gegen Gott gerichtet zu deuten.

Jedenfalls hält das Argument, dass durch Selbsttötung das Urteil Gottes über das eigene Leben⁴ durch

den Suizidenten vorweggenommen werden soll [...], den Szenarien nicht stand, die derzeit im

Angesicht der Hochleistungsmedizin thematisiert werden. Hier müssen ständig unabdingbare

Entscheidungen über die eigene Zukunft und das eigene Leben an dessen Grenzen getroffen werden.

Gerade in diesem Zusammenhang muss ein assistierter Suizid am Lebensende nicht als Akt der

Lebensverneinung interpretiert werden. Der Wunsch, das Leben zu beenden, kann auch Ausdruck

eines spirituellen Einverständnisses, der Akzeptanz des Todes und der Endlichkeit sein. Menschen

müssen aus christlicher Sicht keine Helden sein.

Gerade Christen sollten eine Sensibilität für die menschliche Schwäche haben und nicht zu viel von

Menschen verlangen. So wirkt es fragwürdig, Menschen, die ein extremes Leid durchleben oder bei

manchen Erkrankungen trotz palliativer Möglichkeiten einen schlimmen Tod fürchten müssen,

prinzipiell eine Hilfe vorzuenthalten, die sich darauf bezieht, ein subjektiv nicht mehr erträgliches und

ohnehin zu Ende gehendes Leben zu verkürzen. Christlichem Glauben geht es darum, Menschen in

belastenden Situationen seelsorglich beizustehen, sie die Nähe Gottes spüren zu lassen und ihnen zu

versichern, dass sie auch in dieser extremen Situation nicht allein sind. [...]

Nur wenn Diakone und Seelsorge jede Form der Belehrung und jede Attitüde moralischer

Überlegenheit vermeiden, wird sich ein suizidwilliger Mensch erstgenommen fühlen und

gegebenenfalls nochmals über seine Entscheidung nachdenken. In der Seelsorge ist Raum für die

Grauzonen des Lebens und dessen Ambiguität⁵. An der Grenze des Lebens gibt es keine einfachen

Entscheidungen, sondern immer nur den konkreten Einzelfall, der je für sich zu betrachten ist und bei

dem individuell nach gangbaren Wegen zu suchen ist.

Entscheidend ist, dass wir respektieren und akzeptieren können, dass auch unter guten palliativen

Bedingungen Menschen in eine Lage kommen können, in der sie sagen: „Es ist genug. Ich bin an

einem Punkt angelangt, wo ich nicht mehr kann, das Leiden wird mir zu viel, ich möchte und kann die

letzte Wegstrecke nicht mehr gehen.“ In solchen Situationen kann es ein Akt christlicher

Barmherzigkeit sein, den Sterbewunsch anzuerkennen – und zwar auch dann, wenn man die Situation

anders einschätzt. Leiden entzieht sich einer Beurteilung von außen. Es ist etwas anderes, das Leiden

eines anderen zu sehen als selbst zu leiden. […]

Kirche muss sich der schwierigen Frage nach dem assistierten Suizid stellen. Den Einwand, dass

gerade kirchliche Einrichtungen beispielhaft allein dem Lebensschutz verpflichtet sein müssen, haben

wir bedacht. Es ist richtig, dass diese Einrichtungen eine besondere Verantwortung haben – durch

ihren Auftrag und in vielen Fällen auch durch ihre Geschichte. Dennoch geben wir zu bedenken: Muss

diese symbolische Funktion nicht zurückstehen, wenn es darum geht, einzelnen Menschen in den

angesprochenen Grenzsituationen zu begleiten?

Die Zuwendung zum konkreten Einzelfall sollte in unseren Augen Vorrang haben vor Interessen der

Institution. Für die Diakonie heißt das zunächst, dass sie keine unzumutbaren oder unrealistischen

Bedingungen an Menschen stellen kann, die in ihren Einrichtungen leben. Wann und wie sollte von

diesen verlangt werden, die Inanspruchnahme einer Suizidhilfe definitiv auszuschließen? Jeder und

jede ist in der Diakonie willkommen, jeder und jede wird so akzeptiert, wie er oder sie ist oder auch

sein wird. Diese diakonische Grundhaltung macht diakonische Einrichtungen zu sicheren Orten.

Selbstverständlich gehört der assistierte Suizid nicht in das reguläre Aufgabenportfolio der Diakonie,

er kann immer nur äußerster Grenz- und Ausnahmefall sein. Die Initiative zum assistierten Suizid darf

deshalb niemals von der Einrichtung selbst ausgehen. [...]

Es bleibt eine Dilemma-Situation, die per se⁶ mehrdeutig ist. [...] Der Wunsch der Mehrheit der

Kirchenmitglieder, mit der Frage der Suizidassistenz toleranter und lebensnäher umzugehen, ist ernst

zu nehmen. Zugleich sind vulnerable⁷ Menschen in einer inklusiven Gesellschaft zu schützen⁸. [...]

1 paternalistisch – autoritär, entmündigend

2 pathologisieren – eine Verhaltensweise als krankhaft bewerten

3 stigmatisieren – ächten, in ein negatives Licht rücken

4 Hintergrund ist hier die Vorstellung, nur Gott allein urteile über Leben und Tod.

5 Ambiguität – Mehr-, Doppeldeutigkeit

6 per se – aus sich heraus, von selbst

7 vulnerabel – verletzlich, verwundbar

8 Gefordert ist ein Schutz vulnerabler (z. B. schwerkranker oder pflegebedürftiger) Menschen vor gesellschaftlichem Druck, der zu Missbrauch bzw. übermäßig häufiger Anwendung/Durchführung des assistierten Suizids führen könnte.

Reiner Anselm (*1965): evangelischer Theologe

Isolde Karle (*1963): evangelische Theologin

Ulrich Lilie (*1957): evangelischer Theologe

Quelle: Reiner Anselm, Isolde Karle, Ulrich Lilie: Suizid: Vorbeugen und Helfen, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 25.05.2021.

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Teilaufgabe 1

Einleitung: In dem 2021 erschienenen Artikel Suizid: Vorbeugen und Helfen nehmen die Theologin Karle und die Theologen Anselm und Lilie Stellung zur Frage nach einer christlich und diakonisch verantwortbaren Haltung zum assistierten Suizid.
Grundsätzlich müsse Kirche sich dem ethischen Dilemma Suizidassistenz versus Verpflichtung zum Lebensschutz stellen – gerade angesichts der heutigen Hochleistungsmedizin, welche permanent Entscheidungen an den Grenzen des Lebens einfordere.
Dabei ergebe sich die Anfrage, ob in Einzelfällen nicht die Interessen der Institution Kirche zugunsten der seelsorglichen Begleitung zurückzustehen hätten.
Sterbewünsche und Suizidabsichten seien ernst zu nehmen, denn nach christlicher Sicht bestehe zwar ein vorbehaltloses Recht auf Leben, aber keine Pflicht. Die Stärkung des Selbstbestimmungsrechtes stimme insofern mit christlichen Maximen überein.
Die Kirchen hätten den Suizid lange Zeit in autoritärer Weise verurteilt, doch sei er nicht zwangsläufig als Sünde zu verstehen.
Menschen könnten in eine Lage kommen, die von außerordentlichem Leid geprägt sei und sich für sie subjektiv als unerträglich darstelle. Hier könne der Suizidwunsch auch als Akzeptanz der eigentlichen Endlichkeit verstanden werden und sich die Anerkennung dieses Wunsches als Ausdruck christlicher Barmherzigkeit erweisen.
Gerade Christen sollten für menschliche Nöte sensibel sein und Leidenden in belastenden Situationen beistehen.
Die Autorin und die Autoren betonen mehrfach, der assistierte Suizid dürfe lediglich ein äußerster Grenzfall sein. Er dürfe weder von der diakonischen Einrichtung initiiert noch in deren Angebotspalette aufgenommen werden.
Die in der Gegenwart sichtbar werdende Forderung, vorurteilsfreier mit der Frage um die assistierte Suizidproblematik umzugehen, und das gleichzeitige Anliegen, verletzliche Mitglieder der Gesellschaft zu schützen, bildeten dabei die Spannbreite der ambivalenten Dilemmasituation ab.

Teilaufgabe 2

Bedeutung von Kreuz und Auferstehung Jesu für den Umgang mit Leid

Die im Text beschriebene Erfahrung „Es ist genug. Ich bin an einem Punkt angelangt, wo ich nicht mehr kann, das Leiden wird mir zu viel, ich möchte und kann die letzte Wegstrecke nicht mehr gehen“ (Material) erinnert an Jesus in Gethsemane (Mk 14,32–42), dessen Seele „betrübt bis an den Tod“ ist und der sich wünscht, der Kelch möge an ihm vorübergehen.
Die Autorin und die Autoren sprechen in diesem Kontext davon, es sei etwas anderes, das Leiden eines anderen zu sehen als selbst zu leiden. Indem Jesus seinen eigenen Leidensweg auf sich nimmt und konsequent bis ans Kreuz zu Ende geht, ist er in seinem Leiden den (leidenden) Menschen außerordentlich nahegekommen.
Seine Passion zeigt, dass er mit allen Schwachen und Leidenden solidarisch ist. Menschen, die über assistierten Suizid nachdenken, leiden außerordentlich. Gemäß Karle, Anselm und Lilie kann eine solche Solidarität im Zusammenhang mit dem assistierten Suizid als „Akt christlicher Barmherzigkeit“ verstanden werden.
Jesu Kreuzestod wird unter Rückbezug auf alttestamentliche Vorstellungen u. a. etwa auf das Motiv des leidenden Gottesknechts (Jes 53,4–5), Sündenbocks (Lev 16,15–22), Passahlamms (Ex 12), der Besiegelung des Bundes (1 Kor 11,25) unterschiedlich gedeutet. Alle Auslegungsmodelle stimmen darin überein, dass Jesu Tod eine zentrale, heilsbringende Bedeutung für den Glaubenden hat. Durch sein Leben und seinen Tod hat Jesus den Menschen Erlösung gebracht, d. h., sie von der Macht der Sünde und vom endgültigen Tod befreit. Hier kann Schuld, die ein assistierter Suizid mit sich bringen kann, mitgedacht werden.
Gott ist in der Passion Jesu selbst Agierender um der Menschen willen. Er nimmt die Sünden der Menschen auf sich, aber fordert keine Vergeltungsopfer, um sich besänftigen zu lassen. Christus starb nicht, damit Gott uns liebt, sondern weil Gott uns liebt (Vgl. Joh 3,16). Gott muss nicht versöhnt werden, sondern versöhnte in Christus die Welt mit sich selbst (2 Kor 5,19). Vor dem Hintergrund dieser unbedingten Annahme durch Christus kann eine Entscheidung zur Beendigung des Leids durch Suizid auch „Ausdruck eines spirituellen Einverständnisses, der Akzeptanz des Todes und der Endlichkeit sein“.
Durch Jesu Tod und Auferstehung wird seine Reich-Gottes-Verkündigung bestätigt. Die Auferweckung Jesu wird zum Ausdruck dafür, dass sich Gott zum Gekreuzigten bekennt. Das Evangelium Jesu von der vorleistungslosen Annahme durch den liebenden Gott wird damit bestätigt. Eine solche bedingungslose Annahme gilt auch den „vulnerablen Menschen“ – den Schwachen, Kranken, Leidenden und Sterbenden, deren Schutzwürdigkeit die Autorin und die Autoren am Ende ihrer Ausführungen anführen.
Kreuz und Auferstehung gehören untrennbar zusammen. Wenn der Tod das Ende der unzählig vielen Leidenden wäre, dann wäre der Tod letztlich stärker als das Leben. Mit der Auferstehung Jesu hat Gott ein Zeichen dafür gesetzt, dass der Tod das Leben nicht sinnlos macht, das gilt auch im Falle eines Freitods, der übergroßem Leid ein Ende setzt.
Die christliche Zusage der Zuwendung Gottes selbst in Leid und Tod kann auch zu einer befreienden Erfahrung werden. Ein leidender, suizidwilliger Mensch kann dadurch Hoffnung auf Erlösung, vielleicht auch neuen Lebensmut schöpfen und möglicherweise seine Entscheidung überdenken.

Aufgabe 3

Dilemma, vor das die Problematik um den assistierten Suizid die Gesellschaft stellt

Die Kirchen betrachten Suizid weitgehend nicht mehr per se als Sünde, sondern erkennen an, dass „im Angesicht der Hochleistungsmedizin“ aktiv Entscheidungen getroffen werden müssen, welche auch die Entscheidung für einen bzw. den Wunsch nach einem assistierten Suizid beinhalten können. Kirche stellt sich den „Grauzonen des Lebens und dessen Ambiguität“ und entzieht sich dem nicht länger. Insofern möchte sie „mit der Frage der Suizidassistenz toleranter und lebensnäher“ umgehen.
Gleichzeitig besteht die Gefahr, dass durch eine gesetzliche Öffnung und Ausweitung des assistierten Suizids Menschen in Grenzsituationen des Lebens unter Druck geraten: Etwa aus der Befürchtung oder Erfahrung heraus, den sie pflegenden Menschen zur Last zu fallen, könnten sie sich gedrängt fühlen, einen Suizidwunsch zu äußern, den sie gar nicht empfinden. Auch können Angehörige oder Pflegende etwa aufgrund von Überlastung dazu verleitet werden, zum assistierten Suizid zu raten oder gar zu drängen. Dem möchte die Kirche (und sicher ebenso die Gesellschaft) nicht Vorschub leisten, indem sie zu tolerant mit der Suizidassistenz umgeht.

Heranziehung und Abwägung von Argumenten sowohl des Utilitarismus als auch der christlichen Ethik

Der Utilitarismus bewertet menschliches Handeln gemäß der Nützlichkeit seiner Folgen (Konsequenzprinzip). Als nützlich gilt, was Glück schafft bzw. vermehrt und Leid beseitigt (hedonistisches Prinzip). Dabei geht es stets darum, das Glück für die größtmögliche Zahl an Beteiligten zu vermehren, nicht nur für die Handelnden allein (universalistisches Prinzip).
Bei der Problematik der Suizidassistenz zeigt sich zunächst, dass die Zahl der Beteiligten deutlich über die Suizidentin/den Suizidenten selbst hinausgeht: Beteiligt sind medizinisches und ggf. pflegendes Personal, evtl. Angehörige und letztlich alle, die das Gesundheitssystem finanzieren, das ggf. hohe Kosten für Pflege und Therapie der möglicherweise sterbewilligen Person aufbringt.
Streng utilitaristisch betrachtet, kann man zu dem Schluss kommen, dass es für sehr viele Menschen Leid vermindert und Glück vermehrt, wenn der assistierte Suizid legalisiert wird: Pflege und Gesundheitssystem werden entlastet, Ärzte und Ärztinnen befinden sich nicht mehr in einer rechtlichen Grauzone, wenn sie Sterbewilligen zum Tod verhelfen, das Leid der betroffenen Person wird beendet. Lediglich mit Blick auf die Angehörigen mag die Einschätzung weniger eindeutig sein: Auch wenn ein Familienmitglied sehr leidet, hängen manche Angehörige sehr an ihm oder ihr und möchten sie oder ihn nicht hergeben, schon gar nicht aktiv unterstützend.
Auch diejenige leidende Person, die den Suizidwunsch unter Druck (s. o.) äußert, denkt letztlich utilitaristisch, wenn sie meint, es gehe ja allen besser, wenn sie stürbe, denn sie sei ja nur noch eine Belastung für alle.
Zwischenfazit: Streng utilitaristisch betrachtet liegt unter Umständen kein Dilemma vor. Größtmögliches Glück für die größtmögliche Anzahl an Beteiligten kann aus utilitaristischer Sicht berechnet werden. Demnach wird assistierter Suizid angewandt, wenn er größtmöglichen Nutzen bietet.
Christliche Ethik hingegen rechnet nicht. Ihr liegen die Menschenwürde, der Dekalog, Jesu Lehre und Vorbild und die Rechtfertigungslehre Martin Luthers zugrunde. Alle diese Grundlagen können mit der Problematik des assistierten Suizids verschränkt werden.
Die Menschenwürde leitet sich nach christlichem Verständnis schöpfungstheologisch aus Gen 1,26–27, aus der Gottebenbildlichkeit ab: Weil der Mensch Abbild Gottes ist, eignet ihm Würde, gänzlich unabhängig von seinem Tun. Sie ist verankert in seinem Mensch-Sein, kann weder erworben noch aberkannt werden. Vor diesem Hintergrund kann die Suizidassistenz unterschiedlich betrachtet werden: Dem vulnerablen, schwächsten Menschen eignet unbedingte Würde, unabhängig von jeglichen Voraussetzungen. Diese Würde kann er nicht verlieren, auch wenn er sich für Suizidassistenz entscheidet. Gleichzeitig schützt der Würdebegriff den vulnerablen Menschen, der sich gegen eine solche Assistenz entscheidet.
Ergänzend kann Luthers Rechtfertigungsgedanke vor dem Hintergrund der unbedingten Annahme (sola gratia und sola fide) jenseits aller Leistungsfähigkeit zum Schutz des vulnerablen Menschen innerhalb der Gesellschaft beitragen und vor einem möglichen Missbrauch des assistierten Suizids schützen.
Jesu Lehre begegnet uns in seinen Gleichnissen. In den Gleichnissen vom Verlorenen (Lk 15,3–32) macht er sehr deutlich, dass es vor Gott nicht – wie dem Utilitarismus – um das größtmögliche Glück für möglichst viele geht, sondern dass das Einzelne, Kleine, vermeintlich Unwichtige (mindestens!) ebenso wichtig ist wie alles andere zusammen. Für die Frage des assistierten Suizids könnte man folgern, dass die Würde eines Einzelnen nicht gegen die Anliegen einer Mehrheit aufgerechnet werden kann.
Im Gespräch mit den Pharisäern formuliert Jesus das Doppelgebot der Liebe (Mt 22,37–39). Damit sind wir Menschen gehalten, aus unserer Gottesbeziehung heraus zu handeln und unserem Mitmenschen in Liebe zu begegnen. Ein Verbot des assistierten Suizids lässt sich hieraus nicht ableiten, wohl aber die Forderung zu sorgfältigster Prüfung jedes einzelnen Falles, so auch Karle, Anselm und Lilie.
Jesu Vorbild lehrt ganz eindeutig die Zuwendung zu den Schwachen, Ausgegrenzten, am Rand Stehenden (z. B. sein Umgang mit dem Zöllner Zachäus (Lk 19,1–10) oder der Ehebrecherin (Joh 8,2–11). Gerade wenn Menschen unter dem Druck der Mehrheit standen, ergriff Jesus Partei für die Unterdrückten. Dies verpflichtet Christinnen und Christen dazu, in Fragen des assistierten Suizids die Position der möglichen Suizidentin angemessen zu berücksichtigen.

Fazit

Es ist bewertend festzustellen, dass die Kirchen sich dem genannten Dilemma nicht unter Verweis auf ein pauschales Tötungsverbot oder ein anderes unbedingtes Dogma entziehen können.
Auch können sie nicht utilitaristisch argumentieren und quasi objektiv anhand der Menge der potenziell Glücklichen ausrechnen, was im Einzelfall zu tun sei, denn der Utilitarismus widerspricht der in der christlichen Ethik verankerten Zuwendung zum Kleinen, Schwachen, Unterdrückten. Das Dilemma ist also auszuhalten, auf dem Schutz der vulnerablen Personen sollte jedoch das Hauptaugenmerk liegen, weil dies auch das Zentrum der christlichen Lehre ist.

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