Aufgabe A – Gottesbegriff und Erlösung in Christentum und Buddhismus

Thema

Gottesbegriff und Erlösung in Christentum und Buddhismus sowie Deutungen des Kreuzestodes Jesu

Aufgabenstellung

Fasse die Aussagen von Pater Cosmas in dem vorliegenden Interview zusammen. (Material)

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„[I]m Christentum ist es das Kreuz, […] an dem in Christus Gottes Liebe und Barmherzigkeit offenbar wird.“ (Material)

Stelle Deutungen des Kreuzestodes Jesu Erlösungsvorstellungen im Buddhismus gegenüber.

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Nach der Lektüre des Interviews entsteht in der Schule die Idee eines gemeinsamen Gottesdienstes von Christinnen und Christen und Buddhistinnen und Buddhisten.

Erörtere unter Berücksichtigung biblischer Gottesbilder, ob ein solcher Gottesdienst aus christlicher Sicht vertretbar ist. Beziehe dabei Aussagen des Interviews (Material) ein.

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Material

Impulse aus der Begegnung von Buddhisten und Christen. Interview mit Pater Dr. Cosmas Hoffmann (2019)

[...] Gerade durch die beiden letzten Elemente des achtfachen Pfades, rechte Achtsamkeit und rechte

Meditation, wirkt der Buddhismus auf viele Menschen im Westen faszinierend. Woran liegt das?

Pater Cosmas: Tatsächlich ist der Buddhismus in Europa vor allem für seine Meditationspraxis

bekannt. Seit den 70er Jahren wird der japanische Zen-Buddhismus¹ auch hier geübt. Seit den 80er

Jahren etabliert sich in Deutschland der tibetische Buddhismus, der vor allem vom Dalai Lama

repräsentiert wird. Seit den 90er Jahren wächst das Interesse an Übungen der „Achtsamkeit“ [...].

Viele religiös suchende Menschen fasziniert die systematische und leibbezogene Einführung in

Meditation und Achtsamkeit, die der Buddhismus pflegt, weil sie hier nicht nur geistlich, sondern auch

leibhaft religiöse Erfahrungen machen können.

Zudem knüpfen die Lehren des Buddhismus, wie schon die vier edlen Wahrheiten zeigen, an den

konkreten Lebenserfahrungen der Menschen an und entwickeln daraus die buddhistische Lehre von

Mensch, Welt und Erlösung. Dementsprechend steht der Buddhismus Spekulationen über Gott, dessen

Wesen und Existenz sehr skeptisch gegenüber. Vom Buddha wird sinngemäß überliefert, dass er die

Existenz von Gott und Göttern weder bejahte noch leugnete, da dies außerhalb seines

Erfahrungsbereiches sei, er vielmehr auf die Notwendigkeit der Überwindung des Leids durch den

achtfachen Pfad hinwies. Diese agnostische Haltung, die die Frage nach der Existenz Gottes offen

lässt, ist vielen Menschen heute vertraut.

Wofür könnte der Buddhismus uns Christen sensibilisieren?

Pater Cosmas: Der Buddhismus weist darauf hin, dass Erfahrung ein wichtiges Element von Glaube

und Spiritualität ist. Mich erinnert das an den bekannten Satz des Jesuiten² Karl Rahner, dass der

Fromme von morgen ein Mystiker³ sein werde, einer, der etwas erfahren habe. Ein gutes Beispiel

dafür ist Jesus selbst, der mit der Aufforderung „Komm und sieh!" Menschen einlädt, ihm

nachzufolgen und so mehr von ihm und seinem Weg zu erfahren. Gerade heute suchen viele

Menschen nach Orten, an denen sie Religion, Spiritualität und Glaube erfahren können. Davon zeugt

gegenwärtig die große Resonanz auf buddhistische Meditationszentren und deren Achtsamkeitskurse.

Die Begegnung mit Buddhisten kann uns Christen auch daran erinnern, dass uns Formen der

Achtsamkeitsübung nicht fremd sind. [...]

Im Bereich der Theologie, also der Lehre und Rede von Gott, kann der Buddhismus uns Christen

daran erinnern, dass Gott auch der ganz andere und unbegreifliche Gott ist und bleibt, jenseits all

unserer Konzepte und Bilder, die wir uns von ihm machen.

Andererseits findet die Sehnsucht des Menschen, das, was er als absolut und transzendent erfährt,

ansprechen, in Bilder und Begriffe bringen und mit ihm in Beziehung treten zu können, auch im

Buddhismus ihren Ausdruck. Dies wird deutlich erkennbar in den buddhistischen Tempeln mit den

Figuren des Buddha und anderer geistiger Wesen, in denen Zeremonien, Liturgien und Gebete von

Gemeinschaften und einzelnen stattfinden.

Dieses gegenseitige aufeinander Verwiesen-Sein beider Religionen stellt der srilankesische⁴ Jesuit

Aloysius Pieris besonders anschaulich dar, wenn er darauf hinweist, dass in beiden Religionen ein

Baum von besonderer Bedeutung ist. Im Buddhismus ist es der Baum der Weisheit und der

Erkenntnis, unter dem der Buddha die Erleuchtung erfährt, im Christentum ist es das Kreuz, der

Baum, an dem in Christus Gottes Liebe und Barmherzigkeit offenbar wird. Unter welchem Baum man

auch immer steht, ist es gut und hilfreich, auch den anderen Baum im Blick zu bewahren. [...]

Pater Cosmas, Sie stehen als katholischer Mönch, als Benediktiner im Austausch mit buddhistischen

Mönchen. Was sind Unterschiede und Gemeinsamkeiten?

Pater Cosmas: Der stärkste Eindruck meines mehrwöchigen Aufenthaltes in buddhistischen Klöstern

in Japan war, dass ich mich einerseits als Westeuropäer und Christ dort am äußersten Ende Ostasiens

und in einer buddhistisch geprägten Welt geographisch, kulturell und religiös in der Fremde sah, dass

ich mich aber anderseits im Zen-Kloster sehr zuhause fühlte, weil es wie bei uns von ähnlichen

Strukturen geprägt ist. So hat mich fasziniert, dass es in beiden klösterlichen Lebensformen ähnliche

Formen der Einteilung der Zeiten und Räume, des Ausbildungsweges, der Ausdrucksformen in

Liturgie und Alltag, der Gemeinschaftsorganisation und der Arbeitsteilung gibt.

Selbst im Inneren, das heißt in den Grundwerten der Spiritualität, wie Demut, Gehorsam, Mitgefühl,

Barmherzigkeit, Weisheit, Maß finden sich viele Übereinstimmungen. Allerdings finden diese

Grundwerte ihre Begründung in unterschiedlichen religiös-spirituellen Grundannahmen. Denn

während die Begriffe „Gott" und „Person" im Christentum von großer Bedeutung sind, werden sie im

Buddhismus eher kritisch-distanziert wahrgenommen.

Was können christliche und buddhistische Mönche voneinander lernen?

Pater Cosmas: Das Kennenlernen der monastischen⁵ und spirituellen Traditionen des jeweils anderen

lässt einen sehr bald die Tiefen, aber auch die Ergänzungsbedürftigkeit der eigenen Position

entdecken. Manches, was mir zuerst fremd erscheint, entpuppt sich bei näherer Betrachtung als etwas

Vertrautes, was mir aber nicht bewusst war oder ich aus dem Blick verloren habe: So verweist das

buddhistische Schweigen vom Absoluten die Christen auf ihr kontemplatives⁶ Wissen von Gott als

den Seinsgrund⁷ jenseits von Rede und Anrede. So erinnert der vertraute Umgang der Christen mit

Gott als ansprechbarer Person die Buddhisten an die Sehnsucht des Menschen, das Absolute als

personales Gegenüber zu erfahren. So ermutigt das sozial-caritative Engagement der christlichen

Ordensleute die buddhistischen Mönche zu Mitgefühl und Barmherzigkeit. So regt die leibhafte

Übung der Meditation, wie sie die Buddhisten praktizieren, die Christen zum wachen Umgang mit

dem Leib auch im geistlichen Leben an.

In dieser wechselseitigen Komplementarität kann der inter-religiöse Dialog zum intra-religiösen⁸

Dialog werden, indem man, angeregt vom anderen, neue Wege wagt und alte Pfade wiederentdeckt.

Auf diese Weise erlebe ich die geschwisterliche Begegnung mit buddhistischen Mönchen und Nonnen

als ein großes Geschenk, das mein Herz weit macht und die Freude an meinem Christ-sein stärkt.

1 Zen-Buddhismus – Richtung des Buddhismus, die einen besonderen Schwerpunkt auf das Erleben des gegenwärtigen Augenblicks und des gegenwärtigen Bewusstseins durch meditative Versenkung legt

2 Jesuiten – katholische Ordensgemeinschaft

3 Mystiker – Anhänger einer Form der Religiosität, bei der durch Versenkung, Hingabe, Askese eine persönliche, erfahrbare Verbindung mit Gott gesucht wird

4 srilankesisch – aus dem südostasiatischen Land Sri Lanka stammend

5 monastisch – klösterlich, mönchisch

6 kontemplativ – tiefsinnig, gedankenversunken

7 Seinsgrund – Ursprung der gesamten Wirklichkeit

8 intra-religiöser Dialog – Formulierung, die im Interview gebraucht wird, um den Dialog innerhalb einer Religion zu kennzeichnen, so wie der interreligiöse Dialog ein Dialog zwischen verschiedenen Religionen ist

Cosmas Hoffmann (*1965): katholischer Theologe, Benediktinermönch und Universitätsdozent. Er engagiert sich im interreligiösen Dialog, in dessen Rahmen er mehrfach Begegnungen zwischen christlichen und buddhistischen Mönchen und Nonnen in Europa und Asien erfahren und organisiert hat.

Quelle: Impulse aus der Begegnung von Buddhismus und Christentum, Pater Dr. Cosmas Hoffmann OSB über den Buddhismus, 20.11.2019, URL: https://www.erzbistum-paderborn.de/news/impulse-aus-der-begegnung-von-buddhisten-und-christen/ (abgerufen am 18.03.2024).

Die Rechtschreibung entspricht der Textvorlage.

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Teilaufgabe 1

Einleitung: In einem 2019 veröffentlichten Interview stellt Cosmas Hoffmann heraus, welche Chancen ein interreligiöser Dialog zwischen Christentum und Buddhismus bietet.
Pater Cosmas berichtet, dass der Buddhismus in Europa vor allem durch seine Meditationspraxis bekannt sei. Übungen zu Meditation und Achtsamkeit würden eine besondere Faszination ausüben.
Der Buddhismus gehe direkt von Erfahrungen der Menschen aus und formuliere auf dieser Grundlage seine Lehre. Dies zeige sich in den vier edlen Wahrheiten. Buddha habe keine Aussagen zur Existenz von Gott und Göttern gemacht, was man als agnostische Haltung verstehen könne. Wichtiger sei das Überwinden des Leids, dieses könne durch den achtfachen Pfad geschehen.
Pater Cosmas betont einerseits, dass der Buddhismus dem Christentum wichtige Impulse geben kann. So könne der Buddhismus das Christentum daran erinnern, dass Jesus selbst dazu aufgefordert habe, sich auf den Weg zu begeben und Spiritualität zu erfahren. Auch der Gedanke, dass Gott als „der ganz andere“ unverfügbar ist, sei ein solcher Impuls.
Auf der anderen Seite gebe es auch im Buddhismus das Bedürfnis, das Unverfügbare durch Bilder, Begriffe und Riten auszudrücken, was im Christentum selbstverständlich sei. Bei einer Reise nach Japan habe Pater Cosmas feststellen können, dass es viele Gemeinsamkeiten zwischen buddhistischen und christlichen Klöstern gebe, auch wenn die theologischen Grundlagen unterschiedlich seien.
Abschließend fasst Pater Cosmas Gemeinsamkeiten zusammen, die im interreligiösen Dialog entdeckt werden können: Das „buddhistische Schweigen vom Absoluten“ habe eine Parallele in der christlichen Sichtweise von Gott als dem „Seinsgrund“. Auch das Bestreben, das Absolute erfahrbar zu machen, sei eine Parallele. Eine weitere Parallele bestehe zwischen dem Gedanken des Mitgefühls im Buddhismus und dem der Barmherzigkeit im Christentum. Die Entdeckung dieser Parallelen könne dazu führen, Eigenes neu zu entdecken.

Teilaufgabe 2

Verständnis von Erlösung

Eine zentrale Vorstellung im Christentum ist, dass der Mensch zur Erlösung auf die Gnade Gottes angewiesen ist (Gen 3; Röm 5).
Dem gegenüber ist für den Buddhismus kennzeichnend, dass der Mensch durch eigene Handlungen und spirituelle Praxis das Nirwana (die Befreiung vom Leiden und vom Kreislauf der Wiedergeburten) erreichen kann. Es gibt keine göttliche Gnade, die ihn erlöst, allerdings teilweise die Vorstellung von irdischen oder transzendenten Erleuchtungswesen (Bodhisattvas), die Menschen auf dem Weg zur Erlösung behilflich sind.
Erlösung durch die Gnade Gottes ist im Christentum verbunden mit dem Kreuzestod Jesu. Sie ist ein Geschenk, das nicht durch eigene Anstrengung erlangt werden kann. Dies wird in den verschiedenen biblischen Deutungen des Kreuzestodes deutlich. Dabei kann beispielsweise auf folgende Modelle Bezug genommen werden:
- Das Bild vom Lamm Gottes geht auf die Exoduserzählung zurück und wird im Pessachfest erinnert. Wie das geschlachtete Lamm hat Jesus durch sein Blut bewirkt, dass die Menschen nicht im Tode bleiben, sondern Freiheit haben (Ex 12,21–28; Joh 1,29.36).
- Das Sühnopfer, das jährlich am Versöhnungstag vollzogen wird, ist nach christlicher Vorstellung durch das Opfer Jesu, welches Ausdruck der unbedingten Liebe Gottes ist, ein für allemal vollzogen und damit überflüssig (Lev 16; Hebr 9,12.26; 2 Kor 5,19).
- Auch die Vorstellung vom leidenden Gottesknecht wird auf Jesus übertragen: Der versprochene Retter muss leiden, um sein Leben zur Erlösung für viele zu geben (Jes 53).
- Die antike Vorstellung der Zahlung eines Lösegelds, das gezahlt wurde, um einen Sklaven zu befreien, wird im Neuen Testament so gedeutet, dass der Kreuzestod eine Art Lösegeld ist, durch das alle Menschen in Freiheit von Sünde und Tod gesetzt werden (Mk 10,45; Mt 20,28).
- Wichtig ist bei allen Deutungsmodellen: Gott ist selbst Agierender um der Menschen willen. Er nimmt die Sünden der Menschen auf sich, aber fordert keine Vergeltungsopfer, um sich besänftigen zu lassen. Christus starb nicht, damit Gott liebt, sondern weil Gott liebt. Gott muss nicht versöhnt werden, sondern versöhnte in Christus die Welt mit sich selbst (2 Kor 5,19).
- Neuere theologische Entwürfe heben hervor, dass Gott kein Opfer zur Versöhnung brauche: So akzentuiert Anselm Grün, dass es im Kreuzestod nicht um Sühne, sondern vielmehr um eine Veranschaulichung der Liebe Gottes gehe: Jesus bleibt seiner Botschaft und seiner Zuwendung zum Menschen treu bis zum Tod.

Weg zur Erlösung

Besonders in der vierten edlen Wahrheit wird deutlich, was das Ziel buddhistischer Ethik ist. Durch das Befolgen des achtfachen Pfades und das Überwinden von Gier, Hass und Verblendung ist ein Ausbrechen aus dem Kreislauf der Wiedergeburten möglich. Handlungen werden danach beurteilt, ob sie dem achtfachen Pfad (rechtes Sehen, rechter Entschluss, rechte Rede, rechte Tat, rechter Lebenserwerb, rechte Aufmerksamkeit, rechte Konzentration, rechte Mediation) entsprechen und zur Erlösung führen.
Obwohl sich der Mensch nach christlicher Sicht nicht selbst erlösen kann, ist die Art des Handelns nicht beliebig. Nach neutestamentlicher Vorstellung folgt aus dem Zuspruch der Erlösung (Befreiung von der Sünde, Wiederherstellung der Gottesbeziehung) ein Anspruch. Dies lässt sich exemplarisch an der Bergpredigt (Mt 5–7) verdeutlichen: Auf die Seligpreisungen (Zuspruch) folgen die Antithesen und die Goldene Regel (Anspruch). So wird ethisches Handeln als Antwort auf Gottes Gnade und Liebe verstanden. Ähnlich verhält sich dies bei Luther, welcher den Menschen zugleich als „freien Herrn“ und „dienstbaren Knecht“ beschreibt, weil der sola gratia und sola fide angenommene Mensch nun frei ist zum Dienst am Nächsten.
In der Praxis lassen sich jedoch auch im Anschluss an das Interview Bezüge zwischen beiden Religionen herstellen: Güte zu den Menschen, Liebe zum Frieden und Milde gegenüber Feinden sind im Buddhismus wichtige Aspekte des achtfachen Pfades und können in Bezug zu grundlegenden Gedanken der jesuanischen Ethik gesetzt werden: Doppelgebot der Liebe, Aufforderung zum Gewaltverzicht und Gebot der Feindesliebe.

Ziel der Erlösung

Auch hinsichtlich des Ziels der Erlösung gibt es Unterschiede: Im Christentum wird das Reich Gottes oft als ein Zustand vollkommener Gemeinschaft mit Gott dargestellt, in dem die Menschen von Sünde und Leiden befreit sind. Es ist das Ziel, das Gott für seine Schöpfung vorgesehen hat.
Im Buddhismus hingegen wird das Nirwana als ein Zustand absoluter Befreiung von der Illusion eines Selbst und vom Kreislauf der Wiedergeburten betrachtet. Es ist ein Zustand tiefster Ruhe, des Friedens und der Freiheit von Verlangen und Leiden.
Eine Gemeinsamkeit ist das Verständnis von Erlösung als Befreiung von Leiden.
Auch hinsichtlich der zeitlichen Dimension gibt es unterschiedliche Akzente: Im Christentum wird das Reich Gottes oft als etwas betrachtet, das bereits in der Gegenwart aufleuchtet und das Leben von Menschen bestimmen kann, das aber erst in der Zukunft vollständig realisiert werden wird. Im Buddhismus hingegen ist das Nirwana sowohl eine gegenwärtige Realität als auch ein zukünftiges Ziel. Es kann in diesem Leben durch spirituelle Praxis erreicht werden, aber es wird auch als das endgültige Ziel betrachtet.

Fazit

Insgesamt lässt sich feststellen, dass es Bezugspunkte zwischen beiden Religionen gibt, wie etwa das gemeinsame Ziel der Befreiung von Leiden im Reich Gottes bzw. Nirwana, sie sich aber hinsichtlich des Wegs zur Erlösung deutlich unterscheiden.

Teilaufgabe 3

Argumente für einen gemeinsamen Gottesdienst an der Schule

Ein gemeinsamer Gottesdienst könnte den interreligiösen Dialog, für den sich auch Pater Cosmas engagiert, fördern und das gegenseitige Verständnis der beiden Religionen vertiefen. So könnte dazu beigetragen werden, Vorurteile abzubauen und Gemeinsamkeiten zu betonen. Gemeinsamkeiten sieht Pater Cosmas insbesondere bei ethischen Werten wie Barmherzigkeit und Mitgefühl, auch wenn diese unterschiedlich begründet werden.
Zudem könnte bei diesem Vorhaben eine spirituelle Gemeinschaft entstehen, in der Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen zusammenkommen, um zu beten und zu meditieren. Sie könnten, wie Pater Cosmas anregt, ihre spirituellen Erfahrungen teilen und voneinander lernen. Darüber hinaus lässt sich die eigene Positionierung durch den Austausch mit anderen Religionen ausschärfen, was nach Pater Cosmas den intra-religiösen Dialog befördere.
Ein gemeinsamer Gottesdienst könnte als symbolische Einheit dienen, die die Idee der universellen Liebe und des Friedens betont. So könnte gezeigt werden, dass bei allen theologischen Unterschieden ein gemeinsames Interesse an Menschlichkeit und Frieden in der Welt existiert (vgl. Stiftung Weltethos).
Hinsichtlich der Gottesfrage könnte die agnostische Haltung im Buddhismus Christinnen und Christen daran erinnern, dass jenseits aller biblischen Gottesbilder Gott letztlich der ganz andere und somit unbegreiflich bleibt (Vgl. Gott als Geheimnis; Bilderverbot in Ex 20,4). Pater Cosmas führt dies als eine Bereicherung an, die sich aus der Begegnung der beiden Religionen ergeben könne.

Theologische Unterschiede & Argumente gegen einen gemeinsamen Gottesdienst

Die theologischen Differenzen zwischen Christentum und Buddhismus sind tiefgreifend. Während Christinnen und Christen an einen persönlichen Gott glauben, der eine Beziehung zu seinen Geschöpfen hat, was in der Bibel auch mit Bildern wie Mutter (Jes 66,7–17) und Hirte (Ps 23) ausgedrückt wird, gibt es im Buddhismus keine Personifizierung Gottes. Der Buddhismus ist nicht-theistisch.
Im Christentum wird Gott als der souveräne Schöpfer des Universums betrachtet, der alles aus dem Nichts ins Dasein gerufen hat (Gen 1–2; Ps 8). Im Buddhismus gibt es dagegen keine Vorstellung von einem Schöpfergott. Die buddhistische Kosmologie betrachtet das Universum als das Ergebnis kausaler Prozesse, die von Karma beeinflusst werden.
Die biblische Vorstellung von Gott als Befreier (Ex; Ps 18,1–3) steht ebenfalls im Widerspruch zur buddhistischen Lehre, nach der nicht Gott den Menschen in die Freiheit führt und aus leidvollen Situationen befreit, sondern der Mensch sich durch eigene Anstrengungen und spirituelle Praxis befreit und die Erleuchtung erlangen kann.
Das Neue Testament bildet das Fundament des trinitarischen Gottesbildes: Gott als Vater, Sohn und Heiliger Geist. Als Sohn Gottes redet Jesus von Gott als einem liebenden, fürsorglichen Vater (Lk 15,11–32; Mt 6,9–13) und schenkt den heiligen Geist, der die Jüngerinnen und Jünger befähigt und begleitet (Joh 14,26). Der Buddhismus teilt dieses Gottesverständnis nicht und steht dem Gottesbegriff generell kritisch-distanziert gegenüber, wie Pater Cosmas sagt.
In den Psalmen und in Jesu Rede mit Gott wird deutlich, dass Gott ein personales Gegenüber ist, mit dem Menschen vertrauensvoll sprechen können. Dieser vertraute Umgang von Christinnen und Christen mit Gott könnte zwar laut Pater Cosmas Buddhistinnen und Buddhisten an die menschliche Sehnsucht erinnern, das Absolute als personales Gegenüber zu erfahren. In der buddhistischen Lehre existiert jedoch ein göttliches Gegenüber nicht. Als das Transzendente oder Absolute könnte lediglich die Buddha-Natur angesehen werden. Diese ist jedoch nicht als Gegenüber, sondern in jedem Lebewesen gegenwärtig. Jedes Lebewesen hat die potenzielle Fähigkeit, die Erleuchtung zu erreichen und Buddha zu werden.
Es besteht ein deutlicher Unterschied im Verständnis von Gott bzw. dem Absoluten, wie Pater Cosmas hervorhebt: Während im Christentum Gott im Zentrum des Glaubens steht und die Erlösung mit der Beziehung zu ihm verbunden ist, gibt es im Buddhismus keine allmächtige Gottheit. Das Nirwana ist ein transzendenter Zustand, eine Erkenntnis oder Erfahrung der Wirklichkeit, die über alle begrifflichen Vorstellungen hinausgeht.

Weitere Argumente, die aus christlicher Sicht gegen einen gemeinsamen Gottesdienst sprechen

Auf eine erhebliche Differenz weist der Begriff „Gottesdienst“ hin. Ein Gottesdienst ist eine Feier, bei der Christinnen und Christen zusammenkommen, um miteinander die Gegenwart Gottes zu feiern, um zu Gott zu beten und das Evangelium zu hören. Dieses – mit einer zutiefst biblisch-christlichen Gottesvorstellung verbundene – Ritual gemeinsam mit Buddhistinnen und Buddhisten zu zelebrieren, könnte diese in einen Konflikt mit ihren religiösen Überzeugungen bringen.
Die liturgischen Praktiken im Christentum und Buddhismus sind generell sehr unterschiedlich. So feiern beispielsweise Christinnen und Christen das Abendmahl und beten zu Gott, während Buddhistinnen und Buddhisten meditieren und Mantras rezitieren. In einer gemeinsamen religiösen Feier müsste eine Balance gefunden werden, um beide Traditionen zu berücksichtigen.
Ein gemeinsamer Gottesdienst könnte zur Verwischung von Unterschieden zwischen beiden Religionen führen, wodurch die Authentizität der beiden Traditionen beeinträchtigt würde.

Fazit

Einerseits könnte ein gemeinsamer Gottesdienst von Buddhistinnen und Buddhisten sowie Christinnen und Christen insbesondere aufgrund der tiefgreifenden theologischen Diskrepanzen, die sich in erster Linie bei der Berücksichtigung biblischer Gottesbilder auftun, begründet abgelehnt werden.
Andererseits könnte eine gemeinsame Feier von Christinnen und Christen sowie Buddhistinnen und Buddhisten befürwortet werden, da diese den interreligiösen Dialog und das gegenseitige Verständnis in der pluralen Gesellschaft fördern könnte. Jedoch wäre es nicht sachgemäß, in diesem Kontext von einem „Gottesdienst“ zu sprechen, so dass eine alternative Form wie eine multireligiöse Feier empfehlenswert wäre, um an der Schule ein angemessenes Zeichen für interreligiöse Begegnung und Toleranz auszudrücken.

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