Prosa

Benenne zwei Sachfelder, die für den Text zentral sind, und belege diese mit jeweils zwei lateinischen Beispielen aus dem Text in ihrer Grundform!

Arbeite anhand von zwei Beispielen heraus, inwiefern Übersetzung II – im Gegensatz zur Wiedergabe in Übersetzung I – die Bildlichkeit des lateinischen Originals verändert!

Lateinisches Original (vgl. Material):

Übersetzung I (vgl. Material):

(nach M. Rosenbach)

Übersetzung II:

(nach G. Fink)

Benenne die Nebensatzart, die die argumentative Struktur des Textes besonders prägt, und gib drei Beispiele aus dem Text an!

Beschreibe die Bedeutung der Affekte in der stoischen Philosophie! Zwei wesentliche Gesichtspunkte genügen.

Interpretiere den Text – ausgehend vom lateinischen Original und ggf. unter Einbeziehung deiner Erkenntnisse aus der Bearbeitung der Aufgaben Nr. 1 bis Nr. 4 – nach formalen und inhaltlichen Gesichtspunkten!

Die „Hinweise zur Interpretationsaufgabe“ (s. Material) dienen dir als Hilfestellung. Aspekte, die du bereits in Teil I „Hinführende Aufgaben“ angeführt hast, werden nur bewertet, wenn du diese für die Interpretation nutzbar machst (die bloße erneute Nennung wird nicht positiv bewertet).

Erläutere, warum Epikur in seiner Philosophie jegliche Affekte negativ bewertet! Drei wesentliche Gesichtspunkte genügen.

Entwickle anhand geeigneter Beispiele aus den Satiren des Horaz die Position, die der Dichter zum Thema „Maßhalten“ einnimmt! Drei wesentliche Gesichtspunkte genügen.

Weise anhand geeigneter Beispiele nach, dass Affekte die Handlung der Aeneis wesentlich beeinflussen! Drei wesentliche Gesichtspunkte genügen.

Untersuche ausgehend von der folgenden Textstelle, inwiefern Maßlosigkeit die Abläufe des „Verfassungskreislaufes“, wie Cicero ihn darstellt, begünstigt! Drei wesentliche Aspekte genügen.

Begründe, warum Aristoteles’ Auffassung vom Menschen als zoon politikon („soziales und politisches Wesen“) als wesentlicher Bestandteil von Ciceros Vorstellung vom Staat, wie er sie in De re publica entwickelt, gilt! Drei wesentliche Gesichtspunkte genügen.

• Affekt(kontrolle): ira (Z. 1), spiritum accendere (Z. 2), contumacia (Z. 5), libido (Z. 6), ferocia (Z. 6), modus (Z. 8), pati (Z. 8; Z. 9), effrenatus (Z. 9), indomitus (Z. 9).

• Krieg: expugnare (Z. 2), dux (Z. 3), miles (Z. 3; Z. 7), repugnare (Z. 5), iubere (Z. 5), signum (Z. 7), receptus (Z. 7).

• Seele und Geist: animus (Z. 2), spiritus (Z. 2), ratio (Z. 4), intellegere (Z. 9).

• Während Übersetzung I expugnari wörtlich mit „erobert werden“ wiedergibt, wählt Übersetzung II die abstraktere Formulierung „durchgesetzt werden“. Dadurch geht der militärische Aspekt verloren (vgl. jeweils Z. 2).

• Die Wiedergabe von dux und miles, hier jeweils im Ablativ Singular, als „Anführer“ und „Mitstreiter“ schwächt ebenfalls die Kriegsmetaphorik ab. Übersetzung I überträgt sie dagegen mit „Feldherr“ und „Soldat“ ausdrücklich ins Deutsche (vgl. Original Z. 3; Übersetzung I Z. 4; Übersetzung II Z. 3–4).

• Übersetzung II vermeidet somit im Gegensatz zu Übersetzung I weitgehend die das Original prägende Metaphorik aus dem Bereich Krieg/Militär und fasst das Bild allgemeiner (vgl. Original Z. 1–3).

Die argumentative Struktur wird besonders durch den Konditionalsatz geprägt:

• Nam si exaudit rationem sequiturque, … (Z. 4)

• Si vero repugnat et non … quiescit, sed libidine ferociaque provehitur, ... (Z. 5–6)

• Itaque si modum adhiberi sibi patitur, … (Z. 7–8)

• Si non patitur, ... (Z. 9)

• Für die Stoiker sind Affekte keine natürlichen Emotionen, sondern Fehlurteile. Diese irrationalen Bewegungen der Seele entstehen aus falschen Werturteilen über äußere Dinge, etwa aus dem irrtümlichen Glauben, dass Adiaphora wie Reichtum, Ruhm und körperliche Gesundheit für das Glück wesentlich sind.

• Affekte gefährden das menschliche Glück, da sie Geist und Seele nicht zur Ruhe kommen lassen und ein Leben gemäß der göttlichen Vernunft (ratio) im Sinne der virtus verhindern. Neben Zorn zählen auch Liebe, Gier, Neid und Angst zu den Affekten; die Stoa sucht nach dem richtigen Umgang mit diesen starken Emotionen.

• Die Befreiung von Affekten beziehungsweise deren Beherrschung ist ein grundlegendes Ziel der Stoa. Gelassenheit und seelische Unerschütterlichkeit beziehungsweise Leidenschaftslosigkeit (tranquillitas animi beziehungsweise Apathie) erreicht nur, wer Affekte als irrationale und unvernünftige Emotionen erkennt und sie zu kontrollieren weiß.

Einleitung

• Der philosophische Textauszug aus Senecas De ira 1, 9, 2–4 behandelt die ira als Affekt mit spezifischen negativen Merkmalen und widerlegt Aristoteles’ These, Zorn sei ein notwendiges und kontrolliert einsetzbares Mittel zur Überwindung von Widerständen (vgl. Z. 1–11).

Hauptteil

Inhalt und Struktur

• Im ersten Abschnitt steht Aristoteles’ These von der notwendigen und zielgerichtet einsetzbaren ira. Zorn erfüllt demnach die Seele, entflammt den Geist und ermöglicht die Überwindung von Widerständen; er soll wie ein befehlsausführender Soldat, nicht wie ein entscheidender Feldherr genutzt werden (vgl. Z. 1–3a).

• Der zweite Abschnitt enthält Senecas Widerlegung, eingeleitet durch quod est falsum. Vernunft und Unterordnung sind dem Zorn als Affekt nicht eigentümlich: Folgt er der Vernunft, handelt es sich nicht mehr um Zorn, dessen Eigenart gerade der Eigensinn ist (vgl. Z. 3b–5a).

• Unbeherrschter Zorn ist nutzlos: Wird er von Willkür und Wildheit getrieben, gleicht er einem Soldaten, der das Rückzugssignal missachtet. Seneca greift damit die militärische Bildlichkeit des Aristoteles auf, um dessen Position zu widerlegen (vgl. Z. 5b–7a).

• Die schlussfolgernde Zusammenfassung stellt fest, dass gemäßigter Zorn nicht als solcher bezeichnet werden kann, während unzähmbarer Zorn nutzlos und verderblich ist. Aristoteles’ These eines maßvollen Gebrauchs der ira erweist sich damit als nicht haltbar (vgl. Z. 7b–11).

Sprache und Stil

• Das Sachfeld Affekt(kontrolle) vermittelt Senecas zentralen Gedanken, dass ira Kontrollverlust bedeutet. Zwei Hendiadyoin heben unterschiedliche Aspekte der Unkontrollierbarkeit hervor: libidine ferociaque betont Willkür und Wildheit, effrenatam indomitamque die Zügellosigkeit (vgl. Z. 6; Z. 9).

• Der Chiasmus implet animum et spiritum accendit verdeutlicht die von Aristoteles behauptete aktivierende und motivierende Kraft des Zorns. Die Hyperbel nec quicquam sine illa expugnari potest verstärkt dies, indem sie den Eindruck erweckt, ohne Zorn könne nichts erreicht werden (vgl. Z. 1–2).

• Die Antithese dux und miles stellt eine aus dem Militär bekannte hierarchische Beziehung her, die Rosenbachs Übersetzung detailgetreu wiedergibt. In der Gegenüberstellung von ratio und ira wird diese Antithese fortgeführt (vgl. Z. 3–5).

• Die Personifikationen von ratio und ira machen das Verhältnis zwischen Vernunft und Zorn anschaulich. Dem personifizierten Zorn werden mit contumacia typisch menschliche Eigenschaften zugeschrieben (vgl. Z. 4–5).

• Die durch si eingeleiteten Konditionalsätze ermöglichen eine kleinschrittige Widerlegung von Aristoteles’ These. Sie führen zu einer zweiteiligen Schlussfolgerung, deren logische Notwendigkeit jeweils das prädikative Gerundiv unterstreicht: alio nomine appellanda est und nec inter auxilia numeranda (vgl. Z. 4–10).

• Bildliche Formulierungen wie spiritum accendere, non ut duce, sed ut milite und quam effrenatam indomitamque intellego veranschaulichen abstrakte Sachverhalte. Insbesondere die militärischen Bilder verbinden Aristoteles’ Ausgangsthese mit Senecas Gegenargumentation (vgl. Z. 2–3; Z. 9).

Gattung und literarhistorische Einordnung

• Der Auszug ist als philosophische Auseinandersetzung gestaltet: Seneca widerlegt eine These des Aristoteles mithilfe von Wenn-dann-Beziehungen. Der protreptische, zur philosophischen Lebensführung hinführende Charakter ist hier weniger stark ausgeprägt als in den Epistulae morales (vgl. Z. 3–11).

• Auch in Senecas Epistulae morales spielt die Auseinandersetzung mit Affekten eine Rolle. Philosophische Prinzipien für ein gelingendes Leben und das Erreichen von Glückseligkeit werden auf die Praxis bezogen, um der Leserschaft die Kontrolle von Affekten und Verhalten zu ermöglichen; im vorliegenden Auszug steht dagegen die argumentative Widerlegung im Vordergrund (vgl. Z. 3–11).

Historisch-kulturelle und philosophische Einordnung

• Senecas Argumentation entspricht der stoischen Definition von Affekten: Affekte und vernunftgemäßes Handeln schließen sich als unvereinbare Gegensätze aus. Das Meistern der Affekte beziehungsweise die Befreiung davon führt aus Sicht der Stoa zu seelischer Unerschütterlichkeit und Leidenschaftslosigkeit und hilft, Gefährdungen des Glücks zu überwinden (vgl. Z. 4–11).

• In seiner späteren Tätigkeit als Erzieher und Berater Neros bemüht sich Seneca, mäßigend auf den jungen Herrscher und dessen Affekte einzuwirken. Seine Einflussnahme verhindert die zunehmend tyrannische Prägung von Neros Herrschaft letztlich nicht; die im Text behandelte Problematik der Affektbeherrschung besitzt damit auch einen Bezug zu seiner politischen Tätigkeit (vgl. Z. 5–10).

Fazit

• Seneca weist die Vorstellung eines nützlichen, kontrolliert einsetzbaren Zorns zurück: Untersteht die Regung der Vernunft, ist sie keine ira; bleibt sie unbeherrschbar, ist sie verderblich und unbrauchbar. Die argumentative Struktur und die aufgegriffene militärische Bildlichkeit stützen diese stoische Gegenposition (vgl. Z. 3–11).

• Die Epikureer orientieren sich in ihrem Streben nach vollkommener Glückseligkeit und Unabhängigkeit von äußeren Einflüssen an der voluptas als summum bonum. Diese wird durch das Freisein von jeglichem Schmerz und sämtlichen seelischen Beeinträchtigungen erreicht.

• Schmerz (dolor) gilt es deshalb zu vermeiden. Affekte wie Zorn, Gier und Neid können Schmerz bereiten und somit die voluptas mindern beziehungsweise stören.

• Die Epikureer bemühen sich daher, Begierden und Leidenschaften zu zügeln, um Seelenruhe, die Ataraxie, zu erlangen. Da Affekte die angestrebte tranquillitas animi beeinträchtigen können und bisweilen gerade durch öffentliche Betätigung entstehen, streben die Anhänger dieser Lehre ein ruhiges Leben an.

• Aus diesem Grund empfiehlt Epikur den Rückzug ins Privatleben (láthe biósas) und lehnt politisches Engagement zugunsten des otium ab.

• Horaz’ Sermones sind als „lockere Gespräche“ angelegt, in denen Kritik an Mitmenschen und gesellschaftlichen Zuständen entsprechend dem Grundsatz des ridentem dicere verum maßvoll erfolgt. Menschliche Schwächen werden humorvoll anhand typisierter Figuren dargestellt, statt namentlich genannte Mitmenschen direkt anzugreifen und bloßzustellen.

• Die Darstellung von Unzufriedenheit, Gier und Neid verbindet sich mit der Aufforderung, mit dem Eigenen zufrieden zu sein und das rechte Maß zu wahren. Dies gipfelt in der Feststellung est modus in rebus, sunt certi denique fines (vgl. serm. 1, 1, 106).

• Die Begegnung mit dem „Schwätzer“ zeigt dessen Maßlosigkeit und Selbstüberschätzung: Der garrulus verfolgt völlig unrealistische Ziele. Dazu stehen die selbstironische Darstellung des dichterischen Ichs und der von gegenseitigem Respekt und Bescheidenheit geprägte Umgang innerhalb des Maecenas-Kreises im Kontrast (vgl. serm. 1, 9).

• Horaz bekennt sich zur schlichten Lebensführung, besonders auf dem von Maecenas geschenkten Landgut. Das beschauliche und genügsame Leben in den Sabiner Bergen steht ausdrücklich dem hektischen und ehrgeizigen Stadtleben gegenüber (vgl. serm. 2, 6).

• Die Götter beeinflussen die Handlung wesentlich und sind trotz ihrer Unsterblichkeit und Überlegenheit selbst nicht frei von Affekten. Bereits das Proöm verweist mit saevae […] Iunonis ob iram auf den Zorn der unversöhnlichen Juno, die für die Irrfahrten und unter anderem den Seesturm verantwortlich ist; dem steht Venus gegenüber, deren Handeln besonders von der Sorge um ihren Sohn Aeneas bestimmt wird (vgl. Aen. 1, 4).

• Obwohl der von pietas geprägte Aeneas sich dem göttlichen fatum unterordnet, unterbrechen seine Gefühle für Dido die Suche nach einer neuen Heimat. Sie verzögern die Abreise aus Karthago in Richtung des verheißenen Italien und machen eine weitere göttliche Intervention notwendig.

• Didos Schmerz über Aeneas’ Abreise und den plötzlichen Treuebruch des Geliebten führt zur Verfluchung des Aeneas und seiner Nachkommen sowie zu ihrem Suizid.

• Auch die Kämpfe auf italischem Boden sind von Affekten geprägt. Bei der Tötung des Rutulers Turnus am Ende der Handlung wird Aeneas von Schmerz und Zorn über den Tod des Pallas getrieben.

• Scipio erläutert, dass alles Übermäßige (omnia nimia) in sein Gegenteil umschlagen kann (in contraria fere convertuntur). Als Beispiele dienen drei Naturbereiche: Wetterphänomene, Ackerbau und Körper (vel in tempestate vel in agris vel in corporibus) (vgl. Z. 1–2).

• Diese Beobachtung wird auf den Staat übertragen: Ein Übermaß an Freiheit (nimiaque illa libertas) schadet dem Volk wie dem Individuum (et populis et privatis) und verkehrt sich in ein Übermaß an Knechtschaft (in nimiam servitutem cadit). Konkret kann aus einer entarteten Demokratie eine Tyrannis entstehen (vgl. Z. 3–4).

• Der Verfassungskreislauf wird dadurch begünstigt, dass die grundsätzlich positiv bewerteten Staatsformen Monarchie, Aristokratie und Demokratie eigene Defizite und systemimmanente vitia besitzen. Sie tragen den Impuls zur Entartung in ihr negatives Gegenstück bereits in sich; setzt ein Monarch seine Macht nicht maßvoll ein, kann eine Tyrannis entstehen (vgl. rep. 1, 44).

• Das genus mixtum, die Mischverfassung, verhindert dagegen als beständige und konstante Form der Staatslenkung die Entartung. Es vereinigt Elemente der drei erträglichen Staatsformen und besitzt entsprechende Grundprinzipien; deshalb gilt es in De re publica als gleichmäßig und maßvoll.

(Cicero, De re publica 1, 68)

• Nach Aristoteles’ Vorstellung vom zoon politikon erfüllt der Mensch seine Wesensbestimmung erst durch das Zusammenleben im Staat. Auch Cicero geht von einer natürlichen Grunddisposition zum gemeinschaftlichen Zusammenleben aus (naturalis congregatio) und betrachtet den Menschen als animal sociale; Staatsbildung ist damit ein naturgegebener Akt (vgl. rep. 1, 39).

• Der Staat ist Angelegenheit aller Beteiligten, nicht nur weniger Personen: res publica est res populi. Er beruht auf dem bewussten Zusammenschluss einer Menge aufgrund übereinstimmender Wertvorstellungen und gemeinsamen Nutzens, also iuris consensus und utilitatis communio (vgl. rep. 1, 39).

• Die Auffassung des Individuums als soziales und politisches Wesen zeigt sich auch in Ciceros Forderung, dass sich jeder Bürger als Gegengabe für die patria voll für den Staat einzusetzen hat.

• Die virtus als natürliche Mitgift aller Menschen zeigt sich in ihrem Gebrauch: virtus in usu sui tota posita est. Ihre bedeutsamste Ausprägung ist die Mitwirkung an der Staatslenkung, die civitatis gubernatio (vgl. rep. 1, 1–2).