Aufgabe III

Aufgabe III

Material 1: Von wegen „Krone der Schöpfung“

Der freie Publizist Eckart Löhr fragt in dem Beitrag Von wegen ‚Krone der Schöpfung‘, der 2024 in der christlichen Zeitschrift Publik Forum erschienen ist, danach, ob nur Menschen Würde besitzen können.

¹ Der intrinsische Wert bezeichnet den Wert, den ein Wesen oder eine Handlung aus sich selbst heraus besitzt, unabhängig von äußeren Zwecken oder Nutzen.

Quelle: Löhr, Eckart: Von wegen „Krone der Schöpfung“, Publik Forum (18), 27.09.2024, S. 36–37; für Prüfungszwecke bearbeitet

Aufgabe 1

• These 1 (Z. 1–11): Während der Begriff der Menschenwürde als unhintergehbare Norm im Grundgesetz verankert ist und philosophisch vielfach begründet wurde, offenbart die abendländische Philosophiegeschichte einen skandalösen Anthropozentrismus durch die systematische Missachtung und Naturblindheit gegenüber nichtmenschlichen Lebewesen.

• These 2 (Z. 12–23): In der Pflichtenethik Immanuel Kants wird Würde strikt an autonome Vernunftbegabung gekoppelt, wodurch Tiere zu bloßen Sachen mit relativem Wert degradiert werden und ein Verbot von Tierquälerei egozentrisch allein mit dem Schutz menschlichen Mitgefühls begründet wird.

• These 3 (Z. 24–37): Die Philosophin Christine Korsgaard erweitert den moralischen Kreis über Kant hinaus auf alle empfindungsfähigen Wesen, da Tiere ihrem eigenen Dasein als höchstem Gut Wert beimessen, den der Mensch aus moralischer Verpflichtung anerkennen muss.

• These 4 (Z. 38–52): Ein echter intrinsischer Eigenwert der Natur lässt sich philosophisch nur transzendent begründen, indem man mit Jürgen Moltmann die Gottesebenbildlichkeit (imago Dei) auf die gesamte Schöpfung ausweitet und den Menschen als „imago mundi“ begreift, womit Welt und Mensch gleichermaßen unendliche Würde zukommt.

• These 5 (Z. 53–64): Weil der Mensch in einer mit absolutem Wert ausgestatteten Welt unausweichlich Leben für das eigene Überleben opfern muss, bedarf es nach Albert Schweitzer einer Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben, bei der jede Güterabwägung im Bewusstsein subjektiver Schuld und ungeteilter Verantwortung vollzogen wird.

Aufgabe 2

Das biblische Verständnis vom Menschen als Ebenbild Gottes (imago Dei)

• Biblischer Befund (Gen 1,26–28):

  • Im ersten Schöpfungsbericht wird der Mensch am sechsten Schöpfungstag als Mann und Frau nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen.

  • Kontext der Antike: Im Alten Orient galt ausschließlich der Herrscher (König/Pharao) als leibhaftiges Abbild der Gottheit auf Erden. Der biblische Schöpfungsbericht vollzieht eine revolutionäre Demokratisierung der Würde: Jedem einzelnen Menschen kommt ohne Ausnahme königliche Repräsentanz und unverlierbare Würde zu.

• Gottebenbildlichkeit als Beziehungsgeschehen und Stellvertreterschaft:

  • Die „imago Dei“ beschreibt kein festes biologisches oder ontologisches Merkmal, sondern ein Beziehungsgeschehen: Der Mensch ist als personales Gegenüber und Ansprechpartner Gottes gewollt.

  • Als Stellvertreter des Schöpfers hat der Mensch den Auftrag, die Schöpfung in Gottes Sinn zu verwalten – also im Geist von Lebensförderung, Gerechtigkeit und Frieden.

• Der sogenannte Herrschaftsauftrag (Dominium terrae, Gen 1,28):

  • Die Verben „kabasch“ („unterwerfen“) und „rada“ („herrschen“) dürfen im altorientalischen Hirten- und Königsideal nicht als Ausbeutungsvollmacht missverstanden werden.

  • Es handelt sich um ein Hirtentum: Der Hirt schützt, pflegt und hütet die Herde auf weidem Grund. Ergänzt wird dies durch den zweiten Schöpfungsbericht (Gen 2,15), der die Aufgabe des Menschen im Garten Eden als „Bebauen und Bewahren“ (avad und schamar) definiert.

Konsequenzen der Charakterisierung des Menschen als „Krone der Schöpfung“ anhand einer ethischen Problemstellung

Problemstellung: Industrielle Massentierhaltung in der Tierethik

• Die Metapher der „Krone der Schöpfung“ findet sich wörtlich nicht in Genesis 1, sondern entstammt der Wirkungsgeschichte (u. a. Psalm 8: „mit Ehre und Herrlichkeit hast du ihn gekrönt“).

• Isoliert rezipiert, führte sie zur Annahme, der Mensch stehe an der Spitze einer starren Wertpyramide, während alle übrigen Geschöpfe bloßes Material für menschliche Zwecke seien.

• Tiere werden zu zählbaren Produktionsfaktoren und Renditeobjekten degradiert (vgl. Kants Einstufung als „Sachen“, Z. 16 f.). Ihre leiblich-seelischen Grundbedürfnisse (Bewegungsdrang, artspezifisches Sozialverhalten) werden vollkommen ignoriert.

• Schlachttiere werden extremen Qualen (Qualzuchten, Schnabelkürzen, Kastenstände, Tiertransporte über Tausende Kilometer) ausgesetzt. Die Schöpfung wird zum Rohstofflager degradiert, um billiges Fleisch zu produzieren.

• Indem der Mensch sich selbst verabsolutiert, beraubt er das Tier jeglichen Werts an sich (vgl. Z. 45–47).

• Die Bibel bezeugt Tiere als Mitgeschöpfe, die am selben Tag wie der Mensch geschaffen wurden (Gen 1,24 f.) und in den Noachidischen Bund ausdrücklich eingeschlossen sind (Gen 9,9 f.: Bund mit Mensch und allem lebendigen Getier). Eine Theologie, die mit Moltmann die „imago Dei“ auf die Schöpfung weitet (vgl. Z. 47–52), entlarvt die Massentierhaltung als schwere Verfehlung am Schöpfer: Der Mensch ist nicht Despot, sondern Schutzbeauftragter des Lebens.

Aufgabe 3

3.1 Grundzüge der Ethik Immanuel Kants unter Einbezug des Zitats

• Kants Ethik (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, 1785; Kritik der praktischen Vernunft, 1788) ist deontologisch.

• Eine Handlung ist nicht aufgrund ihrer empirischen Folgen oder ihres Nutzens moralisch gut, sondern wenn sie aus Pflicht und Achtung vor dem Sittengesetz geschieht.

• Der moralische Wert liegt allein im „guten Willen“, der sich dem Vernunftgesetz unterordnet.

• Autonomie bedeutet moralische Selbstgesetzgebung: Das vernunftbegabte Subjekt gehorcht keinem äußeren Zwang (Heteronomie), sondern dem Gesetz, das es sich kraft seiner Vernunft selbst gibt.

• Was einen Preis hat, ist austauschbar; was aber über allen Preis erhaben ist, besitzt Würde. Diese kommt bei Kant ausschließlich dem vernunftbegabten, autonomen Menschen zu.

• Grundformel: „Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde“.

• Der Mensch ist als Person Zweck an sich selbst (finis in se ipso). Er darf niemals als reines Instrument für fremde Zwecke (etwa wirtschaftlicher Ertrag, Staatsräson, Lustgewinn) missbraucht werden.

3.2 Kants Verständnis von Würde in Beziehung zum Längsschnittthema: Gerechtigkeit

• Kants individualistisches Würdekonzept:

  • Würde ist bei Kant an die Vernunftbegabung und moralische Autonomie gebunden.

  • Daraus folgt eine Rechts- und Pflichtengemeinschaft, in der Gerechtigkeit als die formale Gleichheit freier Bürger vor dem Gesetz verstanden wird (gleiche Freiheitsrechte).

• Kritische Schnittstellen und Grenzen bezüglich sozialer Gerechtigkeit:

  • Knüpft man Gerechtigkeitsansprüche streng an Kants Autonomiebegriff, geraten Menschen an den Rändern des Lebens in eine prekäre Lage (vgl. Z. 14 f.): Säuglinge, geistig schwer behinderte Personen oder Demenzerkrankte können sich selbst keine moralischen Gesetze geben. Eine christlich fundierte Gerechtigkeit protestiert hier: Würde gründet nicht in der Vernunftleistung des Subjekts, sondern in Gottes bedingungslosem Zuspruch (imago Dei).

  • Positiv bietet Kants Selbstzweckformel das stärkste argumentative Bollwerk gegen soziale Ungerechtigkeit: Ausbeutung von Arbeitenden, Leihmutterschaft oder Sklaverei verletzen die Würde radikal, weil Menschen zu reinen Produktionsmitteln degradiert werden.

• Erweiterung um ökologische Gerechtigkeit:

  • In Kants Anthropozentrismus besitzen Tiere keinen eigenen Gerechtigkeitsstatus; Misshandlung ist nur verwerflich, weil der Mensch dabei moralisch verroht (vgl. Z. 20–23).

  • Eine zeitgemäße Konzeption von Gerechtigkeit muss diesen engen Rahmen sprengen: Schöpfungsgerechtigkeit verpflichtet dazu, auch die Verwundbarkeit nichtmenschlicher Lebewesen und zukünftiger Generationen in den Kreis der Gerechtigkeit einzubeziehen.

(Weitere mögliche Längsschnittsthemen: Freiheit, Verantwortung, Hoffnung und Zukunft (Eschatologie), Schöpfung und Mitgeschöpflichkeit, usw.)

Aufgabe 4

Vergleich der Positionen von Christine Korsgaard und Albert Schweitzer

• Ausgangspunkt und Denkansatz:

  • Christine Korsgaard (Z. 25–37): Sie entwickelt ihre Position aus einer kritischen Revision der Pflichtenethik Kants. Ihr Ziel ist es, Kants Vernunft- und Subjektbegriff analytisch zu weiten, um Tiere argumentativ in die rationale Moralgemeinschaft zu integrieren.

  • Albert Schweitzer (Z. 57–64): Er geht von einer ganzheitlich-existenziellen Naturphilosophie aus, die im Leitsatz der „Ehrfurcht vor dem Leben“ gipfelt. Sein Ausgangspunkt ist die elementare Grunderfahrung: „Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will.“

• Kriterium der Schutzwürdigkeit und Bestimmung des Werts:

  • Christine Korsgaard: Maßgeblich ist für sie die Empfindungsfähigkeit und das Streben nach Selbsterhaltung. Sie definiert das „Gut“ als all jenes, was für einen Organismus funktionell zuträglich ist („gut für“), um am Leben zu bleiben, gesund zu sein und sich fortzupflanzen. Tiere messen ihrem eigenen Dasein diesen Wert als höchstes Gut selbst bei. Der Mensch ist daher verpflichtet, dem Tier genau diesen Wert zuzugestehen, den es sich selbst beimisst.

  • Albert Schweitzer: Für ihn ist das Kriterium der Wille zum Leben an sich. Er lehnt qualitative Abstufungen strikt ab: Dem wahrhaft ethischen Menschen ist jedes Leben heilig – auch jenes, das dem Menschen biologisch oder intellektuell als tieferstehend erscheint (vgl. Z. 58–60). Alles Leben besitzt absolute Würde und inhärenten Wert.

• Umgang mit Konflikten und ethischen Dilemmata:

  • Christine Korsgaard: Sie begründet einen prinzipiellen moralischen Rechtsanspruch von Tieren gegenüber dem Menschen. Das Ziel ist eine normativ geregelte Anerkennung des tierischen Eigenwerts im Rahmen ethischer Pflichten.

  • Albert Schweitzer: Er blickt auf die unvermeidbare Tragik des Seins. Der Mensch kommt tagtäglich unter den Zwang der Notwendigkeit, ein Leben zur Erhaltung eines anderen opfern zu müssen (vgl. Z. 60–62). Schweitzer formuliert dafür kein bequemes Regelsystem, sondern betont, dass solche Entscheidungen von Fall zu Fall stets subjektiv und willkürlich bleiben und den Menschen mit unhintergehbarer Verantwortung und Schuld belasten (vgl. Z. 62–64).

• Gemeinsamkeiten der Positionen:

  • Beide Ansätze brechen entschieden mit Kants radikalem Anthropozentrismus und seiner Einstufung von Tieren als bloße „Sachen“.

  • Beide fordern, dass Tiere um ihrer selbst willen moralisch geachtet werden müssen und nicht auf reine Werkzeuge für menschliche Interessen reduziert werden dürfen.

• Wesentliche Differenzen:

  • Während Korsgaard neokantisch argumentiert und den Wert über das Selbsterhaltungsstreben empfindungsfähiger Wesen herleitet, umfasst Schweitzers biozentrischer Ansatz ausnahmslos alles lebendige Sein.

  • Korsgaard sucht nach einer philosophisch-rationalen Normierung, während Schweitzer den Menschen in ein unausweichliches, existenzielles Schulddilemma gestellt sieht, das ein ständig waches Gewissen verlangt.

Zuordnung zu ethischen Argumentationsmodellen

• Christine Korsgaard: Pathozentrische Deontologie (Rechte- und Pflichtenethik):

  • Pathozentrismus: Der Kreis der moralisch zu berücksichtigenden Wesen wird von vernunftbegabten Subjekten auf alle leidens- und empfindungsfähigen Organismen ausgeweitet.

  • Deontologisches Modell: Korsgaard überträgt Kants Gedanken der Selbstzweckhaftigkeit auf Tiere. Weil Tiere ein eigenes Wohl anstreben („gut für“), erwächst für den Menschen die kategorische moralische Verpflichtung, ihnen diesen Wert nicht abzusprechen. Es geht um Rechte und Pflichten, nicht um eine reine Nutzenkalkulation.

• Albert Schweitzer: Biozentrische Gesinnungs- und Tugendethik:

  • Biozentrismus: Jedes lebendige Wesen – unabhängig von Empfindungsgrad oder Nützlichkeit – besitzt einen unantastbaren Eigenwert; alles Leben ist heilig (vgl. Z. 58 f.).

  • Gesinnungsethik: Der sittliche Wert einer Tat bemisst sich an der inneren Haltung der Ehrfurcht. Gut ist es, Leben zu erhalten und zu fördern; böse ist es, Leben zu vernichten oder zu hemmen. Da Lebensvernichtung in der Praxis unumgänglich ist, verweigert Schweitzer utilitaristische Verrechnungen und verweist den Menschen auf die persönliche, unvertretbare Gewissensentscheidung und Schuldübernahme von Fall zu Fall.

Aufgabe 5

Zentrale Aspekte der reformatorischen Denkfigur von simul iustus et peccator

• Grundbedeutung bei Martin Luther:

  • Der Christ ist „zugleich Gerechter und Sünder“ (simul iustus et peccator).

  • Diese Formel beschreibt die fundamentale Existenzspannung des Glaubenden vor Gott (coram Deo) und vor der Welt (coram mundo).

• Sünder (peccator) in der irdischen Wirklichkeit:

  • Der Mensch bleibt in seiner irdischen Existenz fehlerhaft, endlich und in Schuld verstrickt. Er vermag aus eigener Kraft kein vollkommen reines, sündloses Leben zu führen (homo incurvatus in se ipsum).

  • Jedes menschliche Handeln in den komplexen Strukturen der Welt ist fragmentarisch und von Interessenkonflikten durchzogen.

• Gerechter (iustus) allein aus Gnade (sola gratia):

  • Vor Gott gilt der Mensch durch den Glauben an Jesus Christus (sola fide) als vollkommen gerechtgesprochen.

  • Diese Gerechtigkeit ist eine geschenkte, fremde Gerechtigkeit (iustitia aliena): Sie basiert nicht auf moralischen Werken, sondern auf Gottes bedingungsloser Vergebung.

• Befreiung zur Weltverantwortung:

  • Die Zusage der Rechtfertigung entlastet den Menschen vom krampfhaften Zwang zur moralischen Selbsterlösung.

  • Im Wissen um Gottes Gnade darf und muss der Christ mutig in den widersprüchlichen Ordnungen der Welt handeln – nach Luthers berühmter Zuspitzung an Melanchthon: „Sündige tapfer, aber glaube noch tapferer“ (pecca fortiter, sed fortius fide).

Auseinandersetzung mit dem Zitat von Albert Schweitzer

• Schweitzers Beobachtung beschreibt die irdische Realität des „peccator“: Um selbst zu leben, muss der Mensch unweigerlich anderes Leben zerstören (durch Nahrung, Heilung von Krankheiten, Bau von Siedlungen).

• Schweitzer weigert sich wie Luther, Schuld durch Theorien schönzureden: Es gibt keine „saubere“ Unschuld im biologischen und gesellschaftlichen Dasein. Wer handelt, lädt unvermeidbar Schuld auf sich.

• Die Gefahr bei Schweitzer (Überforderung des Gewissens):

  • Wenn der Mensch die volle Verantwortung für jedes geopferte Leben ganz allein tragen muss, ohne einen Horizont der Vergebung, droht diese Last das menschliche Gewissen zu brechen oder in moralische Lähmung zu treiben.

  • Das ständige Bewusstsein der Willkür kann ohne transzendenten Halt zu lähmender Skrupulosität führen.

• Das reformatorische Korrektiv (simul iustus):

  • Hier greift die tröstende Kraft der Rechtfertigung: Weil der Mensch von Gott bereits gerechtgesprochen ist, darf er in den unvermeidlichen Dilemmata des Lebens Entscheidungen treffen, ohne an der unausweichlichen Mitschuld zu verzweifeln.

  • Die Vergebung Gottes setzt den Menschen frei, das Notwendige zu tun und dennoch im Frieden mit Gott zu leben.

• Die Verknüpfung von Schweitzers Ehrfurcht und Luthers Rechtfertigungslehre schützt vor zwei gefährlichen Extremen:

  1. Vor Zynismus und Gleichgültigkeit, die das Töten von Tieren oder Zerstören von Natur als belanglos abtun.

  2. Vor selbstgerechter Pharisäerhaftigkeit, die meint, man könne durch den eigenen Lebensstil (z. B. bloßen Konsumverzicht) absolut schuldlos und moralisch rein bleiben.

• Schweitzers Haltung verlangt den Ernst der Verantwortung für jedes geopferte Leben.

• Die reformatorische Figur des „simul iustus et peccator“ stützt diese Haltung existenziell ab: Sie verleiht dem Menschen den Mut, sich den tragischen Güterabwägungen in der Schöpfung verantwortungsvoll zu stellen, getragen von dem Vertrauen auf Gottes unendliche Gnade und vergebende Treue.