Block 1

Jesus Christus – Tod und Auferstehung

Stelle die Hauptaussagen von M 1 und M 2 strukturiert mit eigenen Worten dar und zeige die unterschiedlichen Verantwortlichkeiten in dem Prozess Jesu auf.

30 BE

Vergleiche M 1 und M 2 in Bezug auf die Schuldfrage im Prozess Jesu miteinander und kläre, inwieweit die Darstellung des Markusevangeliums (Mk 15,2–15) einer der beiden Positionen entspricht.

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Nimm begründet Stellung zur Frage „Wer trägt die Verantwortung für den Tod Jesu?“ unter Bezug auf die These:

Es rechtfertigt weder eine Schuldzuweisung an die Juden noch entlastet es Pontius Pilatus von seiner Verantwortung. Der Präfekt hatte in jedem Fall das letzte und entscheidende Wort. […] Die „Schuldzuweisung“ an der Hinrichtung Jesu hat vielen Juden in der Geschichte den Tod eingebracht – unter dem Vorwurf des „Gottesmords“. (Z. 48-52)

Beziehe die Arbeitsergebnisse aus den Aufgaben 1 und 2 mit ein.

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M 1 Dieter Sänger: Wer trägt die Verantwortung für den Tod Jesu?

Dieter Sänger ist ein evangelischer Theologe und Professor für Theologie- und Literaturgeschichte des Neuen Testaments. Er lehrt an der Theologischen Fakultät der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel.

Die vier kanonischen Evangelien berichten übereinstimmend, der römische Präfekt Pontius

Pilatus habe Jesus von Nazareth während seines letzten Aufenthalts in Jerusalem zum Tod

am Kreuz verurteilt und hinrichten lassen. Zwei nicht christliche Zeugen, der jüdische

Geschichtsschreiber Flavius Josephus¹und der römische Geschichtsschreiber P. Cornelius

Tacitus, bestätigen diese Darstellung. Sie entsprach der damaligen Rechtslage. Der

kaiserliche Statthalter besaß in Fragen der Kapitalgerichtsbarkeit²die alleinige

Jurisdiktionsgewalt³.

Zugleich behaupten die synoptischen Evangelien, auch Mitglieder des Synhedriums⁴ seien

am Verfahren gegen Jesus beteiligt gewesen. In diesem Fall wären sie zumindest indirekt

mitverantwortlich für seinen Tod. Der von den Evangelien geschilderte Handlungsablauf

weist jedoch eine Reihe von Unstimmigkeiten auf. Den Synoptikern zufolge wird Jesus von

einem rein jüdischen Kommandotrupp (Mk 14,43) verhaftet, bei Johannes (Joh 18,3) ist auch

eine römische Kohorte dabei. Findet bei Matthäus und Markus im hohepriesterlichen Haus

ein Prozess gegen Jesus statt, der mit einem förmlichen Todesbeschluss endet, ist bei

Lukas nur von einem Verhör die Rede, ohne dass eine Verurteilung erwähnt wird. Johannes

variiert noch einmal. Jesus wird zunächst zum ehemaligen Hohenpriester Hannas⁵ gebracht

und von ihm verhört, um anschließend dessen Amtsnachfolger Kaiphas und danach Pilatus

überstellt zu werden. […] Trotz dieser Widersprüche sind sich die Evangelisten darin einig,

dass zwischen der Verhaftung Jesu und seinem Tod nicht einmal 24 Stunden vergingen. In

dieser kurzen Zeit sollen der Prozess - oder das Verhör - durch die jüdischen Autoritäten, die

Überstellung an den römischen Präfekten Pontius Pilatus, die Verurteilung, die Geißelung,

der Gang nach Golgatha und schließlich die Kreuzigung geschehen sein - und das alles am

Passahfest, einem der höchsten jüdischen Feiertage. […]

Aufgrund der oben genannten Differenzen ziehen einige Forscher der Passionsberichte

generell in Zweifel und bestreiten, dass es im Zusammenhang des Todes Jesu eine wie

auch immer geartete Kooperation jüdischer und römischer Instanzen gegeben hat. Die

anderslautenden Aussagen der Evangelien seien theologisch motiviert und ein Produkt

judenfeindlicher Polemik. Schon deshalb hätten sie keinerlei Beweiskraft und müssten als

ernstzunehmende Quellen ausscheiden. Doch stehen dieser radikalen Lösung gewichtige

Argumente entgegen.

Der als Gewährsmann unverdächtige Flavius Josephus bemerkt ausdrücklich, Pilatus habe

Jesus „auf Betreiben der Vornehmsten unseres Volkes zum Kreuzestod verurteilt“. Diese

Passage lässt sich nicht, wie bisweilen versucht wurde, als eine spätere christliche

Ergänzung eliminieren. Zudem ist historisch kaum vorstellbar, dass Jerusalemer christliche

Kreise, auf die die älteste Passionstradition zurückgeht, ein Verhör durch die höchsten

religiösen Repräsentanten des jüdischen Volkes erfunden haben – sie hätten sich bloß

ihrerseits kompromittiert und wären der Lüge bezichtigt worden. Die Verleugnung des Petrus

ist ein weiteres Indiz für die Geschichtlichkeit des Verhörs. Es bliebe völlig unverständlich,

gerade Petrus, einer der maßgeblichen Führungspersönlichkeiten der Jerusalemer

Gemeinde und herausragenden Gestalt der frühen Christenheit, mit der anstößigen Rolle

des Verleugners zu belasten – es sei denn, hinter seiner Verleugnung steckt historische

Erinnerung. Umso mehr, als kein Grund erkennbar ist, Petrus auf diese Weise zu

stigmatisieren. Beide Ereignisse, Verleugnung und Verhör, stützen sich wechselseitig. Das

eine hilft, die Historizität⁶ des anderen zu sichern.

Daraus ergibt sich: Alle Wahrscheinlichkeit spricht dafür, dass jüdische Instanzen in das

Verfahren gegen Jesus von Nazareth involviert und im nur noch schwer zu

rekonstruierenden Zusammenspiel mit der römischen Besatzungsmacht an seinem Tod

beteiligt waren. Dies ist allerdings ein historisches, kein theologisches Urteil. Es rechtfertigt

weder eine Schuldzuweisung an die Juden noch entlastet es Pontius Pilatus von seiner

Verantwortung. Der Präfekt hatte in jedem Fall das letzte und entscheidende Wort. […] Die

„Schuldzuweisung“ an der Hinrichtung Jesu hat vielen Juden in der Geschichte den Tod

eingebracht – unter dem Vorwurf des „Gottesmords“. Die historischen Fakten müssen hier

vorsichtig von einem theologischen Urteil über „die“ Juden getrennt werden.

¹ Flavius Josephus war ein römisch-jüdischer Geschichtsschreiber des 1. Jh.

²Kapitalgerichtsbarkeit: Das ius gladii (deutsch ‚Schwertrecht‘) bezeichnete die juristische Vollmacht, die Todesstrafe außerhalb Roms auszusprechen und zu vollstrecken.

³ Jurisdiktionsgewalt: Die Jurisdiktion bezeichnet hier die vollständige Rechts- und Verwaltungshoheit.

⁴ Synhedrium ist höchstes religiöses und politischer Gremium innerhalb des Judentums zur Zeit Jesu.

⁵ Hannas war jüdischer Hohepriester zwischen den Jahren 6 und etwa 15 n. Chr., als der römische Kaiser Augustus regierte.

⁶ Historizität, hier Geschichtlichkeit.

M 2 Eduard Kopp: Jüdische Perspektive auf die Kreuzigung

Eduard Kopp schreibt als evangelischer Theologe für das evangelische Chrismon-Magazin.

Es zählt zu den unauslöschlichen Vermutungen dieser Welt, dass „das ganze Volk" der

Juden (Matthäus) die Verantwortung für das Todesurteil gegen Jesus übernommen hat,

während der Richter Pilatus auf seine Unschuld pochte. Doch die Vorstellung, die jüdischen

Behörden oder gar die jüdische Bevölkerung hätten eine Zuständigkeit oder

Mitverantwortung für die Verurteilung Jesu, ist historisch und rechtlich nicht haltbar. Zu

Lebzeiten Jesu lag die Gerichtsbarkeit bei der römischen Besatzungsmacht. Nur Römer

durften Todesurteile verhängen und ausführen.

Nicht einmal die vier Evangelien stimmen darin überein, wer für Urteil und Exekution

verantwortlich ist. Im Johannesevangelium sind die historischen Tatsachen ganz und gar

falsch wiedergegeben. Angeblich soll Pilatus Jesus an „die Juden" übergeben haben, die ihn

dann kreuzigten. Das ist gleich doppelt verkehrt: Weder waren die Juden rechtlich zu einer

Exekution befugt, noch hätten sie die Kreuzigung als Hinrichtungsart gewählt.

In den Evangelien des Matthäus und des Lukas bringen Römer Jesus zu Tode, aber sie

werden durch die Juden dazu angestiftet. Im Matthäusevangelium erscheinen die jüdischen

Oberen als geradezu boshafte Strippenzieher, die Römer als Instrumente ihrer

Machenschaften. Historisch korrekt ist dies nicht. […] Sicherlich: Palästina war zu Lebzeiten

Jesu keine ruhige Provinz des Römischen Reiches. Religiöse Parteien wie die Zeloten

bereiteten den gewaltsamen Umsturz vor, Endzeitprediger - Jesus war nur einer von ihnen -

schürten die Hoffnung auf ein neues Gottesreich. Doch die römische Besatzungsmacht hätte

keine Veranlassung gesehen, aufgrund einer Klage der jüdischen Priesterschaft wegen

Missachtung jüdischer Religionsgesetze gegen Jesus vorzugehen, wie die

Passionsgeschichten der Bibel unterstellen. Innertheologische Debatten interessierten die

Römer nicht.

Quellen:

M 1: Welt und Umwelt der Bibel, Sterben und Auferstehen, Katholisches Bibelwerk e.V, 2003, S. 27

M 2: https://www.evki-5mal.de/Homepage_2009/glaube/standpunkte/todjesu.html, letzter Zugriff 21.19.2019.

M 1 – Dieter Sänger:

Die Evangelien wie auch Josephus und Tacitus bezeugen: Pilatus verurteilte Jesus zum Kreuzestod; nach römischem Recht besaß nur der Statthalter die Kapitalgerichtsbarkeit (ius gladii).
Zugleich war laut den Synoptikern auch das Synhedrium beteiligt; trotz vieler Widersprüche in den Berichten hält Sänger eine jüdische Mitwirkung für historisch wahrscheinlich (Beleg: Josephus „auf Betreiben der Vornehmsten“; auch die Petrusverleugnung spricht für die Geschichtlichkeit des Verhörs).
Entscheidend: Dies ist ein historisches, kein theologisches Urteil. Es rechtfertigt keine Schuldzuweisung an „die Juden“ und entlastet Pilatus nicht, der „das letzte Wort“ hatte. Warnung vor dem „Gottesmord“-Vorwurf und seiner Wirkungsgeschichte.

M 2 – Eduard Kopp:

Eine Mitverantwortung der Juden ist historisch und rechtlich nicht haltbar – nur Römer durften Todesurteile fällen und vollstrecken.
Die Evangelien widersprechen sich; Johannes sei „ganz und gar falsch“, bei Matthäus/Lukas erscheinen die Juden als „boshafte Strippenzieher“, die Römer als bloße Werkzeuge – das sei judenfeindliche, historisch unkorrekte Darstellung.
Die Römer hätten wegen einer Klage über jüdische Religionsgesetze keinen Grund gehabt einzugreifen; innertheologische Streitfragen interessierten sie nicht.

Unterschiedliche Verantwortlichkeiten:

M 1: Zusammenspiel beider Instanzen – Rom trägt die rechtliche Letztverantwortung, jüdische Mitwirkung wahrscheinlich; historische und theologische Ebene werden getrennt.
M 2: allein Rom verantwortlich; jede jüdische Beteiligung sei nachträgliche, judenfeindliche Konstruktion.

Vergleich der Schuldfrage – Gemeinsamkeiten

Beide sind evangelische Theologen und gehen historisch-kritisch vor; beide nehmen die Widersprüche der Evangelien ernst.
Beide betonen, dass nach römischem Recht nur Pilatus/Rom Todesurteile fällen und vollstrecken durfte (ius gladii) – die rechtlich entscheidende Verantwortung liegt damit bei Rom.
Beide lehnen eine pauschale Schuldzuweisung an „die Juden“ entschieden ab und sind sich der antijüdischen Wirkungsgeschichte bewusst.

Vergleich der Schuldfrage – Unterschiede

Quellenbewertung: Sänger hält die jüdische Mitbeteiligung für historisch wahrscheinlich (Josephus, Petrusverleugnung als Indizien); Kopp hält jede jüdische Mitverantwortung für historisch und rechtlich ausgeschlossen.
Deutung der Evangelienaussagen: Für Sänger steckt hinter dem Verhör historische Erinnerung; für Kopp sind die Aussagen (v. a. Joh, Mt) historisch falsch und Produkt judenfeindlicher Tendenz.
Grundunterscheidung: Sänger trennt historisches Urteil (Mitbeteiligung wahrscheinlich) und theologisches Urteil (keine Schuld „der“ Juden); Kopp bestreitet bereits die historische Mitbeteiligung.
Reichweite: Sänger spricht von einem „Zusammenspiel jüdischer und römischer Instanzen“, Kopp von alleiniger römischer Verantwortung.

Mk 15,2–15 – Inhalt (eigene Worte)

Pilatus verhört Jesus („Bist du der König der Juden?“); Jesus antwortet knapp, schweigt zu den vielen Anklagen der Hohenpriester, was Pilatus verwundert.
Zum Passahfest pflegt Pilatus einen Gefangenen freizugeben; er bietet an, den „König der Juden“ freizulassen, weil er erkennt, dass die Hohenpriester aus Neid handeln.
Die Hohenpriester wiegeln die Menge auf, stattdessen Barabbas (einen Aufrührer) zu fordern; auf die Frage nach Jesus ruft die Menge „Kreuzige ihn!“ – und schreit auf Pilatus’ Nachfrage nur lauter.
Pilatus gibt schließlich „dem Volk zu Gefallen“ nach: Er lässt Barabbas frei, Jesus geißeln und zur Kreuzigung überstellen.

Zuordnung: Welcher Position entspricht Mk 15,2–15?

Mk zeigt beides: Die rechtlich-formale Letztentscheidung liegt klar bei Pilatus (er verurteilt, lässt geißeln und kreuzigen) – das deckt sich mit der von beiden Texten geteilten Aussage zur römischen Jurisdiktion.
Zugleich werden die Hohenpriester und das aufgewiegelte Volk als treibende Kraft dargestellt (Neid, Aufwiegelung, „Kreuzige ihn“) – also ein Zusammenwirken jüdischer und römischer Instanzen.
Auf der Ebene des historischen Befundes (beide beteiligt, Rom entscheidet) steht Mk damit M 1 (Sänger) näher.
ABER: Die markinische Tendenz, Pilatus zu entlasten (er handelt zögernd, erkennt die Unschuld, gibt nur „dem Volk zu Gefallen“ nach) und die jüdische Seite als eigentliche Antreiber zu zeichnen, ist genau das, was M 2 (Kopp) als historisch falsch und judenfeindlich kritisiert.
Differenziertes Fazit: Inhaltlich (Zusammenspiel beider Seiten) bestätigt Mk eher M 1; in seiner Erzähltendenz (Pilatus-Entlastung, jüdische Anstiftung) bestätigt Mk gerade Kopps Kritik an der antijüdischen Schlagseite der Passionsberichte.
Reflexion (LK-Niveau): Mk ist kein neutrales Protokoll, sondern ein theologisch und situativ (Verhältnis junge Kirche – Rom) geprägter Text; die Entlastung des Pilatus hat apologetische Gründe.

Begründung

Bezug zur These Sängers (Z. 48–52): Das historische Urteil (jüdische Beteiligung wahrscheinlich) ist strikt vom theologischen Urteil zu trennen; Pilatus hatte „das letzte und entscheidende Wort“; Warnung vor dem „Gottesmord“-Vorwurf.
Rechtlich-historisch: Die Letztverantwortung liegt bei Pilatus/Rom (ius gladii). Eine jüdische Mitwirkung ist wahrscheinlich (M 1) bzw. umstritten (M 2), reicht aber nie für eine Kollektivschuld.
Ablehnung jeder Kollektivschuld „der Juden“: logisch unzulässig (Kollektiv- und Generationenhaftung), historisch unhaltbar, ethisch verheerend.
Wirkungsgeschichte: Der „Gottesmord“-Vorwurf legitimierte über Jahrhunderte Antijudaismus und Antisemitismus (Ausgrenzung, Pogrome, bis zur Schoa) – daraus folgt eine besondere hermeneutische Verantwortung im Umgang mit den Texten.
Kirchliche/lehramtliche Korrektur einbeziehbar: „Nostra Aetate“ (Zweites Vatikanisches Konzil, 1965) weist die Kollektivschuld zurück; vergleichbare Klärungen auch evangelischerseits – heute weitgehender theologischer Konsens.
Theologische Deutungsebene: Im Bekenntnis stirbt Jesus „für uns“ / „um unserer Sünden willen“ (soteriologisch). Damit verschiebt sich die Schuldfrage von „die Juden / die Römer“ hin zur universalen, alle Menschen einschließenden Bedeutung („pro nobis“ statt Sündenbock).