Block 1 — Religion in ihrer Vielfalt

Fasse unter Rückgriff auf die Begriffe „permanente Steigerung“, „Aggression“ und „Resonanz“ die Argumentation des Textes zusammen.

Der Text fordert, dass Religion Räume bietet, in denen Resonanz geübt werden könne. Erläutere diesen Sachverhalt mit einem Konzept deiner Wahl zur funktionalen Bestimmung von Religion.

Laut Hartmut Rosa wohnt Religion das Potenzial inne, das „Aggressionsverhältnis zur Welt“ (Z. 14) zu überwinden. Überprüfe anhand ausgewählter neutestamentlicher Texte, inwiefern dies mit der jesuanischen Botschaft vom Reich Gottes kompatibel ist.

„Demokratie bedarf eines hörenden Herzens, sonst funktioniert sie nicht.“ (Z. 31)

Erörtere, inwiefern die Idee eines „hörenden Herzens“ zur Überwindung aktueller gesellschaftlicher Herausforderungen beitragen kann.

• Hartmut Rosa untersucht in seinem Text „Demokratie braucht Religion“, wie der Steigerungszwang moderner Gesellschaften das Verhältnis zur Welt und die demokratische Kultur prägt. Er vertrete die These, dass Religion ein anderes Weltverhältnis ermöglichen und dadurch Voraussetzungen demokratischen Zusammenlebens stärken könne.

• Permanente Steigerung: Moderne Gesellschaften seien auf Wachstum, Beschleunigung und Innovation angewiesen, um ihre bestehenden Institutionen und Lebensverhältnisse zu erhalten. Rosa bezeichne dies als dynamische Stabilisierung. Entscheidend sei nicht, dass eine Gesellschaft wachse, sondern dass sie wachsen müsse: Nur durch höhere Produktion und schnellere Entwicklung lasse sich der Status quo sichern. Vormoderne Gesellschaften seien dagegen nach Max Weber, auf den Rosa sich beruft, überwiegend bedarfsdeckend gewesen: Sie hätten vor allem das hergestellt, was zum Leben gebraucht wurde (Z. 1–12).

• Aggression: Der permanente Steigerungszwang erzeuge nach Rosa ein aggressives Weltverhältnis. Die Welt werde vor allem danach betrachtet, was sich beherrschen, verfügbar machen und für noch mehr Leistung nutzen lasse. Dieser Druck betreffe sowohl einzelne Menschen als auch die Gesellschaft insgesamt (Z. 13–16; Z. 42–48).

• In der Politik zeige sich dieses Verhältnis darin, dass Andersdenkende zunehmend als Feinde behandelt würden, die zum Schweigen gebracht werden sollten. Damit gehe die Bereitschaft verloren, sie als Gesprächspartner anzuerkennen (Z. 17–22). Demokratie könne jedoch im Aggressionsmodus nicht funktionieren: Es reiche nicht, eine eigene Stimme zu haben; Demokratie brauche auch die Bereitschaft, anderen zuzuhören und ihnen zu antworten. Diese Haltung beschreibe Rosa mit dem biblischen Bild eines hörenden Herzens (Z. 23–31).

• Eine solche Haltung entstehe nicht von selbst und sei unter Konkurrenz- und Steigerungsdruck besonders schwer einzuüben. Insbesondere die Kirchen verfügten jedoch über Erzählungen, Rituale, Praktiken und Räume, in denen ein hörendes Herz „eingeübt und vielleicht auch erfahren“ werden könne (Z. 31–36).

• Resonanz: Als Gegenentwurf zum aggressiven Weltverhältnis beschreibe Rosa die Fähigkeit, sich „anrufen zu lassen“ (Z. 37), also sich berühren zu lassen und darauf mit einer eigenen Antwort zu reagieren. Diese „Anrufbarkeit“ gehe mit der Erfahrung einer „ergebnisoffenen Selbstwirksamkeit“ einher (Z. 41): Der Ausgang der Begegnung werde nicht vorab festgelegt. Dafür müsse der Mensch bereit sein, für einen Moment nicht zu fragen, was er davon habe oder was er kontrollieren könne. Wer sich berührbar mache, werde zugleich verletzlich; dies sei in einer auf Konkurrenz beruhenden Gesellschaft riskant. Neben dieser persönlichen Haltung seien geeignete soziale und materiale Räume erforderlich (Z. 37–50).

• Religion könne solche Resonanzräume eröffnen. Ihr Zeitverständnis, etwa im Lied „Meine Zeit steht in deinen Händen“, widerspreche der Vorstellung, Zeit sei nur eine wirtschaftliche Ressource. Auch in einer Kirche gebe es nichts, was verfügbar gemacht oder beherrscht werden könne; der Aggressionsmodus finde dort „gar kein Ziel“ (Z. 51–59). Der Glaube vermittle zudem die Verheißung, dass der Mensch von Gott angesprochen und gehört werde und seine Existenz in einer Beziehung zum „umgreifenden Anderen“ gründe (Z. 60–67).

• Resonanz selbst sei nach Rosa „konstitutiv unverfügbar“ (Z. 62): Weder eine offene Haltung noch religiöse Praktiken könnten sie erzwingen. Religion könne ihre Erfahrung ermöglichen und die Bereitschaft dazu fördern, sie aber nicht garantieren (Z. 48–50). Entscheidend sei für Rosa jedoch die Verheißung, in einer Resonanzbeziehung zu stehen (Z. 63–65). Rosas Argumentation führt damit vom gesellschaftlichen Steigerungszwang über dessen aggressive Folgen zur Bedeutung religiöser Resonanzräume für eine demokratische Kultur des Zuhörens.

• Rosas Forderung lässt sich mit der funktionalen Bestimmung von Religion nach Franz-Xaver Kaufmann erläutern. Ein funktionaler Religionsbegriff fragt danach, welche Leistungen Religion für Menschen und Gesellschaft erbringt. Kaufmann unterscheidet sechs Funktionen. Für Rosas Resonanzräume sind besonders Sozialintegration, Handlungsführung und Weltdistanzierung wichtig; die übrigen drei Funktionen ergänzen das Bild.

• Sozialintegration: Religion kann Gemeinschaft begründen und Zusammengehörigkeit stiften. Gemeinsame Erzählungen, Gottesdienste und Rituale eröffnen Begegnungen, in denen Menschen sich gegenseitig wahrnehmen und anerkennen. Dies entspricht Rosas Hinweis auf das kirchliche Reservoir an Erzählungen und Praktiken (Z. 34–36). Ein Beispiel: Wenn in einer Gemeinde Menschen mit ganz unterschiedlichen Lebensgeschichten zu Wort kommen und alle unabhängig von ihrer Leistung mitmachen können, wird dort Zuhören eingeübt. Genau diese Fähigkeit braucht auch die Demokratie.

• Handlungsführung: Religiöse Überlieferungen und Praktiken bieten Orientierung, besonders in Situationen, in denen alltägliche Routinen nicht ausreichen. Gebet, Klage, Fürbitte und Seelsorge können helfen, in Krisen nicht nur mit Kontrolle oder Abwehr zu reagieren. In der Fürbitte etwa werden die Sorgen anderer Menschen vor Gott gebracht. Im diakonischen Handeln, zum Beispiel in der Obdachlosenhilfe oder im Besuchsdienst, folgt darauf konkrete Hilfe. So können die von Rosa genannten „Riten und Praktiken“ (Z. 35) einüben, sich ansprechen zu lassen und verantwortlich zu handeln.

• Weltdistanzierung beziehungsweise Emanzipation: Religion kann Abstand zu gesellschaftlichen Verhältnissen schaffen, die als ungerecht oder zwanghaft erlebt werden. Sie kann auch begründen, warum diese Verhältnisse kritisiert werden sollten. Ein Gottesdienst unterbricht beispielsweise den Alltag von Produktion und Konsum. Rosas Beschreibung eines anderen Zeit- und Raumverständnisses (Z. 51–59) lässt sich deshalb als Gegenpol zum Steigerungszwang deuten. Menschen können so erfahren, dass ihr Wert nicht davon abhängt, wie erfolgreich oder nützlich sie sind.

• Identitätsstiftung und Angstbewältigung: Das Vertrauen, von Gott angesprochen und gehört zu werden, kann Selbstachtung und Geborgenheit vermitteln. Wer sich mit Rosa als von Gott „gemeint“ und gehört versteht (Z. 60–61), muss seinen Wert nicht allein über Erfolg bestimmen. Dadurch kann die Angst vor Versagen an Macht verlieren. Diese Sicherheit macht es leichter, sich verletzlich zu zeigen und anderen offen zu begegnen, statt in ihnen vor allem Konkurrenten zu sehen.

• Kontingenzbewältigung: Krankheit, Verlust oder Scheitern zeigen die Grenzen menschlicher Kontrolle. Religion kann helfen, solche Erfahrungen auszuhalten und ihnen einen Ausdruck zu geben, etwa im Klagegebet oder in gemeinschaftlicher Trauer. Das passt zu Rosas Betonung der Unverfügbarkeit von Resonanz (Z. 62–64): Eine Beziehung bleibt auch dann bedeutsam, wenn ihre Antwort nicht planbar ist. Religion nimmt das Leid nicht weg. Sie kann aber helfen, so damit umzugehen, dass Menschen offen bleiben und sich nicht verschließen.

• Kosmisierung: Religion kann das einzelne Leben in einen größeren Sinnzusammenhang einordnen. Wer sich in einer Beziehung zu Gott sieht, versteht sein Leben als Teil einer Wirklichkeit, die über Nutzen und Zwecke hinausgeht. Rosas Bild des Betenden, der in Beziehung zum „umgreifenden Anderen“ steht (Z. 65–67), deutet die Welt so als einen Ort, an dem echte Beziehung grundsätzlich möglich ist.

• Ergebnis: Mit Kaufmann lässt sich zeigen, dass Religion durch Gemeinschaft, Orientierung und die Entlastung vom Zwang zur Kontrolle gute Bedingungen für Resonanz schaffen kann. Dabei ist zwischen dem Einüben einer offenen Haltung und dem tatsächlichen Eintreten von Resonanz zu unterscheiden. Religiöse Räume erfüllen diese Funktionen allerdings nur, wenn dort wirklich zugehört wird und freie Antworten möglich sind. Ausgrenzung oder autoritäre Strukturen bewirken das Gegenteil. Religion kann Resonanz ermöglichen, aber weder technisch herstellen noch allein für sich beanspruchen.

• Rosas These ist mit der jesuanischen Botschaft vom Reich Gottes in wesentlichen Punkten vereinbar. Mit dem Reich Gottes ist die Herrschaft Gottes gemeint, die menschliche Beziehungen erneuert. Jesus verkündet ihre Nähe und ruft zu Umkehr und Vertrauen auf (Mk 1,14–15). In Jesu Wirken, etwa wenn er Menschen von Dämonen befreit, ist Gottes befreiende Herrschaft schon erfahrbar (Lk 11,20). Vollendet ist sie aber noch nicht; deshalb heißt es im Vaterunser „Dein Reich komme“ (Mt 6,10). Das Reich Gottes stellt also bestehende Machtverhältnisse infrage und begründet zugleich die Hoffnung auf eine umfassende Veränderung.

• Feindesliebe und Verzicht auf Vergeltung: In der Bergpredigt fordert Jesus dazu auf, Feinde zu lieben und für Verfolger zu beten (Mt 5,43–48). Begründet wird dies mit Gottes Güte: Gott lässt seine Sonne über Böse und Gute aufgehen (Mt 5,45). Deshalb soll sich auch die Zuwendung der Menschen nicht auf die eigene Gruppe beschränken. Zusammen mit dem Verzicht auf Vergeltung (Mt 5,38–42) durchbricht dies die Logik, den Gegner besiegen oder ausschalten zu wollen. Damit entspricht die Botschaft Rosas Kritik an der politischen Feindbildung (Z. 20–22). Feindesliebe heißt aber nicht, Unrecht gutzuheißen. Sie verlangt vielmehr, auch im Streit die Würde des anderen zu achten.

• Frieden und Anerkennung der Schwachen: In den Seligpreisungen (Mt 5,3–10) preist Jesus gerade Menschen selig, die nach gesellschaftlichen Maßstäben nicht erfolgreich sind, etwa die geistlich Armen, die Trauernden und die Sanftmütigen. Ebenso preist er diejenigen selig, die Frieden stiften (Mt 5,9): Wer aktiv Versöhnung sucht, handelt nach Gottes Willen. Anerkennung hängt damit nicht davon ab, wer sich durchsetzt oder im Wettbewerb gewinnt. In dieser Orientierung liegt ein Gegenentwurf zum von Rosa beschriebenen Aggressions- und Steigerungsdruck.

• Grenzüberschreitende Nächstenliebe: Im Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lk 10,25–37) hilft gerade ein Angehöriger einer als fremd wahrgenommenen Gruppe dem Überfallenen. Der Samariter lässt sich vom Leid berühren und antwortet mit Versorgung, Zeit und materieller Unterstützung. Jesus verändert dabei die Ausgangsfrage: Statt „Wer ist mein Nächster?“ (Lk 10,29) fragt er am Ende, wer dem Überfallenen zum Nächsten geworden ist (Lk 10,36). Das passt zu Rosas Gedanken, sich ansprechen zu lassen und mit eigenem Handeln zu antworten. Das Gleichnis beschreibt zwar nicht ausdrücklich das Reich Gottes, zeigt aber die Barmherzigkeit, die zu Jesu Botschaft gehört.

• Güte jenseits der Leistungslogik: Das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg wird ausdrücklich auf das Himmelreich bezogen (Mt 20,1–16). Der Weinbergbesitzer zahlt auch den zuletzt Eingestellten einen vollen Tageslohn, während die zuerst Eingestellten den vereinbarten Lohn erhalten. Seine Güte widerspricht der Erwartung, dass jeder nur so viel bekommt, wie er geleistet hat. Ein Tageslohn entsprach damals etwa dem, was eine Familie für einen Tag zum Leben brauchte. Der Besitzer richtet sich also nach dem Bedarf der Arbeiter, nicht nach ihrer Leistung (Bedarfsgerechtigkeit). Ein fertiges Wirtschaftsmodell entwirft das Gleichnis dabei nicht. Gottes Güte bildet so ein Gegenbild zu einer Gesellschaft, in der Menschen ihren Wert nur über Leistung und Vergleich bestimmen.

• Heilung als Wiederherstellung von Beziehung: In der Heilung der blutflüssigen Frau (Mk 5,25–34) wendet sich Jesus einer Frau zu, die seit zwölf Jahren an Blutungen leidet. Nach dem jüdischen Reinheitsgesetz galt sie dadurch als unrein (Lev 15,25), was sie vom religiösen und sozialen Leben weitgehend trennte. Voller Angst gibt sie sich Jesus zu erkennen. Er hört ihre ganze Geschichte an, spricht sie als „Tochter“ an und entlässt sie in Frieden. Die Erzählung zeigt also nicht nur eine körperliche Heilung, sondern auch, dass eine verletzliche und ausgegrenzte Person wieder Anerkennung findet. Die Heilung ist ein Zeichen für Gottes befreiende Zuwendung. Sie passt zu Rosas Verständnis einer Beziehung, in der Menschen angesprochen und gehört werden. Die Frau erscheint als Gegenüber mit eigener Stimme und nicht als Objekt von Kontrolle.

• Unterschiede und Grenzen: Rosas Resonanzbegriff stammt aus der Soziologie und beschreibt, wie Menschen sich zur Welt verhalten. Jesu Reich-Gottes-Botschaft geht dagegen von Gottes Handeln aus und fordert Umkehr und Gerechtigkeit. Beide Konzepte dürfen deshalb nicht gleichgesetzt werden. Außerdem zeigt Jesu Tempelaktion (Mk 11,15–18), bei der er Händler aus dem Tempel vertreibt, dass Aggression zu überwinden nicht heißt, jedem Konflikt auszuweichen. Kritik an Unrecht kann entschieden ausfallen, ohne auf die Vernichtung des Gegenübers zu zielen.

• Fazit: Die ausgewählten Texte aus Bergpredigt, Gleichnissen und einer Heilungserzählung zeigen: Jesu Botschaft durchbricht Vergeltung, Ausgrenzung und die Bewertung von Menschen allein nach ihrer Leistung. Rosas These ist daher mit der Reich-Gottes-Botschaft weitgehend kompatibel, sofern Resonanz als offene, barmherzige und gerechte Beziehung verstanden wird. Das heißt aber weder, dass jede religiöse Praxis automatisch Aggression überwindet, noch, dass das Reich Gottes nur gesellschaftliche Harmonie bedeutet.

• Ein hörendes Herz bezeichnet bei Rosa die Bereitschaft, andere Menschen ernsthaft wahrzunehmen, sich von ihren Erfahrungen berühren zu lassen und verantwortlich zu antworten (Z. 23–31; vgl. Z. 45–47). Das Bild verbindet Aufmerksamkeit, Mitgefühl und Urteilsfähigkeit. Im biblischen Zusammenhang bittet Salomo um ein hörendes Herz, um gerecht urteilen und Gut und Böse unterscheiden zu können (1 Kön 3,9). Auf demokratische Gesellschaften übertragen bedeutet dies, eigene Interessen einzubringen und zugleich die Perspektiven anderer zu berücksichtigen.

• Migration und Zusammenleben: In Auseinandersetzungen über Migration können verhärtete Positionen entstehen, wenn Geflüchtete nur als Belastung betrachtet oder Sorgen der Aufnahmegesellschaft pauschal als feindselig abgetan werden. Ein Beispiel ist der Streit um den Familiennachzug zu Geflüchteten. Wer den Familiennachzug befürwortet, könnte mit einem hörenden Herzen die Sorge nachvollziehen, dass Wohnraum, Schulen und Kitas in vielen Kommunen bereits stark belastet sind. Wer ihn kritisch sieht, könnte umgekehrt wahrnehmen, wie sehr Geflüchtete unter der Trennung von Ehepartnern und Kindern leiden und wie schwer Integration ohne die eigene Familie fällt. Daraus können gemeinsame Ziele wie menschenwürdige Aufnahme und gelingende Integration entstehen. Konkrete Schritte wären zum Beispiel Sprachkurse, Integrationsprogramme für nachziehende Familien und Bürgerdialoge in den Kommunen. Zuhören stößt aber an Grenzen, wenn Diskriminierung verharmlost wird oder wenn Probleme zwar angehört, aber keine Mittel zu ihrer Lösung bereitgestellt werden.

• Soziale Ungleichheit und soziale Sicherung: Ein Beispiel ist die Debatte um das Bürgergeld und seine Umgestaltung zu einer neuen Grundsicherung. Sie wird unproduktiv, wenn Menschen, die Unterstützung beziehen, pauschal als arbeitsunwillig oder Steuer- und Beitragszahlende als unsolidarisch dargestellt werden. Wer Kürzungen fordert, könnte mit einem hörenden Herzen wahrnehmen, dass viele Betroffene krank sind, Angehörige pflegen oder keine Kinderbetreuung finden. Wer die Unterstützung verteidigt, könnte die Sorge ernst nehmen, dass sich Arbeit lohnen und das System bezahlbar bleiben muss. Ein gemeinsames Ziel könnte sein, das Existenzminimum zu sichern und zugleich Weiterbildung, Kinderbetreuung und den Weg in Arbeit zu fördern. Die christliche Vorstellung gleicher Menschenwürde und die Nächstenliebe stützen die Anerkennung Betroffener. Allerdings ersetzen persönliche Erfahrungsberichte nicht die sachliche Prüfung, welche Maßnahmen wirklich helfen und finanzierbar sind.

• Klimagerechtigkeit und wirtschaftlicher Wandel: Ein Beispiel ist der Streit um das EU-weite Aus für neue Autos mit Verbrennungsmotor ab 2035. Wer für mehr Klimaschutz eintritt, könnte mit einem hörenden Herzen die Ängste von Beschäftigten in der Autoindustrie ernst nehmen, ebenso die Sorgen von Menschen auf dem Land, die auf ihr Auto angewiesen sind. Umgekehrt könnten Vertreterinnen und Vertreter wirtschaftlicher Interessen anerkennen, dass Klimaschutz die Lebensgrundlagen kommender Generationen sichert. Gemeinsame Ziele könnten Umschulungen für Beschäftigte, neue Arbeitsplätze etwa in der Batterie- und Ökostrombranche sowie bezahlbare Mobilität für alle sein. Zuhören darf aber notwendige Entscheidungen nicht endlos verzögern. Außerdem sind gesicherte wissenschaftliche Erkenntnisse zum Klimawandel keine bloße Meinung.

• Demokratische Möglichkeiten: In allen drei Beispielen kann ein hörendes Herz verhindern, dass Andersdenkende nur noch als Feinde gesehen werden. Sie ermöglicht Perspektivwechsel und macht Gründe hinter Positionen sichtbar. Dadurch werden Kompromisse eher möglich, ohne dass Unterschiede verschwinden müssen. Bürgerversammlungen, Bürgerräte und kirchliche Begegnungsorte können diese Haltung fördern. Das gelingt aber nur, wenn alle Beteiligten wirklich gehört werden und die Ergebnisse in Entscheidungen einfließen. Die von Rosa genannten religiösen Praktiken (Z. 34–36) können dazu beitragen. Aber auch nichtreligiöse Orte wie Schulen oder Vereine können eine Kultur des Zuhörens einüben.

• Grenzen: Ein hörendes Herz verändert nicht automatisch ungleiche Machtverhältnisse oder materielle Not. Einige Beteiligte verfügen über mehr Zeit, Einfluss und öffentliche Aufmerksamkeit als andere. Faire Verfahren müssen deshalb benachteiligte Stimmen aktiv einbeziehen. Zudem verpflichtet Zuhören nicht dazu, Menschenfeindlichkeit, Gewaltaufrufe oder nachweislich falsche Behauptungen zu akzeptieren. Mitgefühl allein reicht deshalb nicht: Es braucht zusätzlich Menschenrechte, sachliche Prüfung, unabhängige Institutionen und wirksamen Schutz.

• Auch Interessenkonflikte bleiben bestehen: Selbst bei gegenseitigem Verständnis können Ziele unvereinbar sein oder Mittel nicht ausreichen. Dann braucht Demokratie begründete Entscheidungen und verbindliche Regeln. Außerdem darf Offenheit nicht nur von Schwächeren verlangt werden, während Mächtige deren Anliegen übergehen. Rosas Hinweis auf das Risiko der Verletzlichkeit (Z. 45–48) zeigt, weshalb sichere Gesprächsräume und Schutz vor Einschüchterung erforderlich sind.

• Abwägung und Fazit: Rosas Forderung überzeugt, weil demokratische Mitwirkung mehr verlangt als die Möglichkeit, die eigene Position laut zu vertreten. Ohne Zuhören verlieren Debatten ihre dialogische Grundlage. Ein hörendes Herz kann daher viel zur Lösung gesellschaftlicher Probleme beitragen: Es hilft, andere anzuerkennen, Probleme gemeinsam zu beschreiben und verantwortlich darauf zu antworten. Es ist eine tragende demokratische Haltung, reicht aber nur zusammen mit gerechter Beteiligung, überprüfbaren Erkenntnissen und konkretem politischen Handeln zur nachhaltigen Veränderung aus.